– Ангелу церкви в Эфесе напиши:

«Так говорит Держащий в правой руке семь звезд и Ходящий среди семи золотых светильников:

Я знаю твои дела, твой труд и твою стойкость. Я знаю, что ты не можешь мириться со злыми людьми; ты проверил тех, кто выдает себя за апостолов, и нашел, что они лжецы. Я знаю, что ты стоек, что ради Моего имени перенес трудности и не изнемог.

Но у Меня есть нечто против тебя: ты оставил свою первую любовь. Вспомни высоту, с которой ты упал! Раскайся и твори дела, которые ты делал прежде. Если ты не раскаешься, то Я приду к тебе и уберу твой светильник с его места. Однако ты правильно делаешь, что ненавидишь дела николаитов, которые и Я ненавижу.

У кого есть уши, пусть услышит, что Дух говорит церквам. Побеждающему Я дам право есть плоды с дерева жизни, которое растет в Божьем рае!»

Церкви в Смирне

– Ангелу церкви в Смирне напиши:

«Так говорит Первый и Последний, Тот, Кто умер и вернулся к жизни:

Я знаю твои страдания и твою бедность, впрочем, ты богат! Я знаю, как тебя чернят те, кто называет себя иудеями, но которые на самом деле не что иное, как собрание сатанинское. Не бойся предстоящих страданий. Некоторых из вас дьявол заключит в темницу, чтобы испытать вас, и вы десять дней будете терпеть страдания. Но оставайся верным даже до смерти, и Я дам тебе венец жизни.

У кого есть уши, пусть услышит, что Дух говорит церквам. Побеждающему вторая смерть не причинит вреда!»

Церкви в Пергаме

– Ангелу церкви в Пергаме напиши:

«Так говорит Обладатель обоюдоострого меча: Я знаю, что ты живешь там, где трон сатаны. Но, невзирая на это, ты верен Моему имени. Ты не отрекся от веры в Меня даже в те дни, когда Мой верный свидетель Антипа был убит в твоем городе, где живет сатана.

Тем не менее, Мне есть что сказать против тебя: там у тебя есть люди, следующие учению Валаама, который научил в свое время царя Валака тому, как можно спровоцировать народ Израиля на грех, побудив их есть пищу, принесенную в жертву идолам, и жить развратной жизнью. Так и у тебя тоже есть приверженцы учения николаитов. Покайся! Иначе Я скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом, выходящим из Моего рта!

У кого есть уши, пусть услышит, что Дух говорит церквам. Побеждающего Я угощу сокровенной манной и дам ему белый камень, на котором написано его новое имя, и это имя будет знать только тот, кто его получит!»

Церкви в Фиатире

– Ангелу церкви в Фиатире напиши:

«Так говорит Сын Божий, глаза Которого подобны пылающему огню, и ноги Которого сверкают, как отполированная бронза:

Я знаю твои дела, твою любовь, веру, твое служение и терпение. Я знаю, что твои последние дела более велики, чем первые.

Тем не менее, вот что Я скажу против тебя: ты терпишь женщину по имени Иезавель, которая называет себя пророчицей. Она своим учением вводит в заблуждение Моих слуг и толкает их к тому, чтобы они занимались развратом и ели пищу, принесенную в жертву идолам. Я дал ей время покаяться, но она не хочет раскаяться в своем разврате. Поэтому Я брошу ее на ложе, а тех, кто с ней занимается развратом, ввергну в великую скорбь, если не раскаются в том, что пошли ее путем. Я поражу ее детей смертью, и все церкви узнают, что Я испытываю сердца и мысли человека, и каждый из вас получит по своим делам. Говорю всем остальным в Фиатире, кто не следует ее учению и не узнал так называемых “глубин сатанинских”: больше Я не буду обременять вас ничем, но будьте верны тому, что у вас есть, до тех пор, пока Я не приду.

Побеждающему и исполняющему Мою волю до конца Я дам власть над народами, как Я Сам получил ее от Моего Отца, и

“он будет править ими железным скипетром;

как сосуды глиняные, они сокрушатся”.

Побеждающему Я дам утреннюю звезду.

У кого есть уши, пусть услышит, что Дух говорит церквам».

2:1: Или: «вестнику»; также в ст. 2:8, 12, 18; 3:1, 7, 14.

2:6: Николаиты – группа лжеучителей, которые, вероятно, считали приемлемыми приношение жертв идолам и сексуальную вседозволенность.

2:11: То есть огненное озеро, место вечного наказания (см. 20:14; 21:8).

2:12: См. Ис. 49:2; Евр. 4:12.

2:13: Трон сатаны – город Пергам был в то время центром поклонения римскому императору в провинции Азия.

2:14: См. Чис. 25:1-2; 31:16.

2:17: Манна – переводится как «Что это?» – название, данное иудеями тому небесному хлебу, которым Бог кормил их в течение 40 лет странствования в пустыне (см. Исх. 16).

2:17: Белый камень – по всей вероятности, белый камень был знаком оправдания, а белый цвет, кроме того, символизировал праведность, которую мы получаем от Бога. Белые камни, в данном случае, также могут играть роль пригласительного или входного билета, как это часто бывало в древности во время праздничных пиров.

2:20: См. 3 Цар. 16:31; 4 Цар. 9:22, 30. Эта женщина, конечно же, не была той царицей, о которой мы читаем в 3 Цар. и в 4 Цар., но ее дела и учение были на удивление схожи с тем, что делала та древняя правительница. И поэтому, скорее всего, имя Иезавель носило символический характер.

2:26: Ср. 20:4.

2:26-27: См. Пс. 2:8-9.

2:28: Утренняя звезда – существует множество толкований: 1) утренняя звезда – это Сам Иисус Христос (см. 22:16), и только те, кто будет верен Ему до конца, увидят Его, когда Он придет за своими; 2) в вечности верующие в Иисуса будут иметь великую славу (см. Дан. 12:3); 3) утренняя звезда символизирует начало будущего правления Христа (см. Чис. 24:14-20); и др.

Откровение 2, 1

Ангел: см. Откр.1, 20.
Ефес: существует определение слова "Ефес" как "желанная". Во дни Иоанна Ефес был главным городом римской провинции в Асии и позже стал ее столицей. Он был расположен на западной окраине главной магистрали, пересекающей Среднюю Азию со стороны Сирии, и благодаря такому географическому расположению, являлся важным морским портом на Эгейском море, а, значит, и торговым центром. Впервые Евангелие было проповедано здесь Павлом в 52 году по Р. Хр., когда он, возвращаясь из своего второго миссионерского путешествия, остановился здесь прежде чем направиться в Иерусалим и Антиохию. Его друзья Акила и Прескилла временно поселились там вместе с Аполосом (Деян.18: 21, 24, 26). Павел вернулся в Ефес. Он оставался там около двух лет. Такое длительное пребывание апостола в Ефесе по сравнению с его пребыванием в других местах говорило о том, что его работа там увенчалась особенным успехом. Его биограф

Лука говорит: "Все жители Асии слышали проповедь о Господе Иисусе, как Иудеи, так и Еллины" (Деян.19, 10). Вполне вероятно, что в то же самое время были основаны и другие общины (Кол.4: 13, 15-16).
После своего первого заключения Павел, хотел по-видимому посетить Ефес, но поручил сделать это Тимофею.
О дальнейшей истории Ефесской церкви неизвестно ничего определенного, пока это название спустя 30 лет не появляется в Откровении. Тем не менее предание говорит о том, что Иоанн, возлюбленный ученик Иисуса, стал главой этой церкви, вероятно, после закрытия церкви в Иерусалиме во время иудейско-римской войны, примерно в 68 году по Р. Хр.

Следовательно, в то время, когда писалось Откровение, Ефес был одним из ведущих центров христианства, и поэтому, вероятно, он и был тем самым подходящим местом, куда было направлено Слово Христа.
Центральное положение Ефеса в христианском мире, его духовное состояние как нельзя лучше характеризуют всю церковь апостольского периода, история которого длилась примерно до конца первого столетия по Р. Хр. Эта эра вполне законно может быть названа эрой апостольской чистоты, что было особенно дорого в очах Божьих.
Держащий: более энергичное выражение, чем в Откр.1, 16.

Семь звезд: см.1гл.16, 20 ст. Руководители церкви находятся под особой защитой и руководством Христа. В выполнении своей работы они всегда поддерживаются Божественной силой и милостью.
Следует отметить, что Христос представляет себя каждой церкви так, как Иоанн видел это в видении (Откр.1, 11-18).

Ходящий: более энергичное описание отношения Христа к Его церкви, чем в Откр.1, 13, где Иоанн говорит о Христе как о "стоящем" посреди семи светильников.
Подобно тому, как отдаленные церкви апостольских времен радовались заботливому отношению Христа к себе, так и вся христианская церковь на протяжении всех периодов своей истории пользуется таким же неизменным отношением Христа.
Таким путем исполнилось Его обетование, данное ученикам, быть с ними всегда, даже "до скончания века" (Матф.28, 20).
Светильник: см. Откр.1, 12.

Откровение 2, 2
Знаю: каждой из семи церквей Христос говорит: "Я знаю твои дела". Его предостережение - это предостережение Того, Кто знаком со всеми проблемами каждой церкви и Кто поэтому может и готов помочь во всем.
Твои: это слово стоит в единственном числе, так как здесь Христос обращается к ангелу (см.1 ст), который представляет собой каждого члена общины или же всю церковь как единое целое. Христос обращается к людям на общих принципах, как к церкви, так и к каждому человеку в отдельности.
Дела: слово "ерга" (греч.) - "действие, действительность". Действия, в особенности подчеркивающие моральный характер человека. Вся жизнь и поведение церкви известны Иисусу Христу.

Труд: огромная усталость, вытекающая из напряженного труда. Другими словами, Христос говорит здесь: "Я знаю все, что ты сделал, и Мне также известны те огромные усилия и стойкость, какие необходимы, чтобы сделать это".
Терпение: как это часто бывало и в прежние времена, так и теперь церковь склонна "сносить" ради ложного мира в своей среде ложные учения и другие проявления.
Служители Христа, возможно, считают для себя более удобным и легким сохранять молчание относительно любимых грехов, которые совершаются членами церкви, нежели смело выступить и встать за истину (2Тим.4, 3).
Христос похвалил Ефесскую церковь за то, что она провела отчетливую и твердую границу между истиной и заблуждением как в учении, так и в личной жизни людей, и за то, что заняла твердую позицию против зла.

Развратных: то есть поведение ложных апостолов было сразу замечено и обсуждено очень детально. Рано или поздно глубокие доктринальные извращения получают свое отражение в грубых действиях, неправильном поведении. Поведение человека и все его действия неизбежно являются отражением всего того, что он думает и во что верит (Прит.4, 23; Матф.12, 34-35).

Испытал: ефесская церковь очень внимательно и серьезно исследовала требования и учения лжеапостолов. Игнатий, живший во втором столетии по Р. Хр., в своем известном труде "К Ефесянам" подчеркивал это внимательное отношение верующих ефесской церкви к возникающим ересям.
В одном из своих посланий Иоанн предостерегает верующих от проявления "антихриста" и советует им "испытывать духов, от Бога ли они" (1Иоан.4, 1-3).
Предостережения, данные Павлом руководителям ефесской церкви за много лет вперед, о том, что "лютые волки" войдут в их среду, "говоря превратно", исполнились (Деян. 20, 29-30).
Он советовал фессалоникийцам все испытывать и хорошего держаться (1Фес.5, 21).
Петр подробно писал относительно лжеучителей (2Петр.2 гл; ср.с 1Тим.1, 2 и 2Тим. 4, 12-15).
Хотя вначале трудно разобраться в хитрых и коварных приемах их учения, такие люди всегда открываются "по своим делам" (Матф. 7, 15-20).
Так и сегодня в жизни тех, кто учит и поступает неправильно, не проявятся настоящие плоды Духа (Гал.5, 22-23).
Каждому искреннему христианину, обладающему высокой чувствительностью к духовным вопросам, обещано, что он сможет различать нехристианский дух и побуждения, которыми руководствуются все учителя заблуждений и лжи (1Иоан.4, 4; Откр.3, 18).

Апостолы: среди заблуждений, серьезно угрожающих чистоте церкви в конце первого столетия, следует указать на гностицизм. Как говорят материалы ранних времен, некий Кердон посетил Ефес и произвел там немало возмущения (Ириний "Против ереси").
Борьба ефесской церкви того времени с лжеучителями является достойным примером для церкви наших дней.

Откровение 2, 3
Переносил: ефесская церковь отказалась сносить развратных (см.2 ст), но терпеливо переносила все неприятности, причиненные лжеучителями, и преследования от рук иудеев-фанатиков и язычников.
Терпение: см.ком. к Откр.2, 2.
Для имени Моего: см. Деян.3, 16. Последователи Христа были известны благодаря Его имени, которым они назывались. Их преданность этому имени, их верность Ему как своему Господу навлекали на них преследования римских властей и страшную ярость тех, кто всеми силами пытался разрушить их веру.

Откровение 2, 4
Первую любовь: эта форма любви включала в себя всю преданность сердца Богу, истине, любовь к братьям и вообще к людям (Матф.5, 43-44; 22, 34-40).
Возможно, доктринальные споры, возбуждаемые лжеучителями, поднимали раскольнический дух и настроения среди верующих. Вопреки серьезным усилиям многих искренних членов приостановить поток лжеучения, значительная часть членов, вне всякого сомнения, подпадала под его влияние в большей или меньшей степени.
Мы можем только предполагать до какой степени это зло нашло себе место в церкви и до какой степени была умалена и ниспровергнута работа Святого Духа как вестника истины (Иоан.1, 13), который несет на себе важнейшую задачу - обратить принципы истины в живую силу для преобразования характера (см. Иоан.16, 8-11; Гал. 5, 22-23; Ефес.4, 30).
К тому же нужно сказать, что свидетелей жизни и смерти Иисуса уже не было в живых: один за другим они сошли в могилу; истина о скором возвращении Христа начала утрачивать свою остроту, бдительность и близость, и огонь веры и преданности постепенно угасал.

Откровение 2, 5
Сдвину светильник: см.1 гл.12 ст. Церковь как представительница Христа изменила своим уставам и требованиям. Церковь "пала", но божественная милость терпеливо предлагает ей возможность раскаяться (2Петр.3, 9).

Откровение 2, 6
Николаиты: одна из ложных сект, причинившая много неприятностей ефесской и пергамской церквям (ст.15). Ириней отождествлял николаитов с гностической сектой. Гностика - греческое слово: у древних греков и евреев - высшее религиозное значение. Религиозная система, которая возникла во втором веке по Р. Хр., состояла из смеси христианских, иудейских и языческих учений (по словарю Гавкина).
В своем труде о еретиках Ириней писал: "Иоанн, ученик Господа, проповедует о божественности Христа и старается возвещением Евангелия уничтожить это зло, которое Кердон распространял среди людей, и особенно усердно он работал среди николаитов, которые являются плодом этого "знания"; он старается, чтобы они поняли, что есть только один Бог, Который все создал Своим Словом. Имеются также и исторические данные о том, что секта гностиков именовалась "николаитами".
Некоторые из отцов церкви говорили, что основателем этой секты был Николай из Антиохии, один из семи диаконов (Деян.6, 5). Насколько верно это предположение о Николае? Мы знаем, что Иоанн говорит об этой секте, она возникла во втором веке. Приверженцы ее учили, что дела плоти не оказывают никакого влияния и действия на чистоту души, и, следовательно, спасение не зависит от дел плоти.

Откровение 2, 7
Имеющий ухо: то есть обратить внимание на данный совет (Откр.1, 3; Ис.6, 9-10; Матф.11, 15). Подобные слова обращены к каждой из семи церквей.
Слышит: на греческом языке слово "слышать" означает "услышать и сделать" (ср.с Деян.9, 4). Бесполезно только слышать Слово Божье, если жизнь не будет сообразоваться услышанному (Матф.19, 22-26).
Церквям: данное здесь обетование ефесской церкви принадлежит в особом смысле этого слова всем "церквям" апостольских времен, представленных ефесской церковью, хотя в целом эти слова относятся ко всем верующим всех времен (см. Откр.1, 11).
Побеждающему: употребленная здесь форма глагола на греческом языке обозначает человека, который постоянно одерживает победу. Эта мысль о победе очень часто повторяется в книге Откровение. Обетования, данные в этой книге, всегда были особым образом дороги гонимым и преследуемым детям Божьим всех столетий. Однако по содержанию стихов 2-6 следует отметить, что пожелание победы особенно относится к тому, чтобы одержать победу над лжеучителями и лжеапостолами, которые соблазняли верующих вкушать от дерева человеческой мудрости. Как уместно во второй части этого стиха обещание победителям в награду доступа к дереву жизни!!!
Дерево жизни: см. Быт.2, 9.и Откр 22, 2.
Посреди: подобно как в Едеме (Быт.2, 9) занимаемое деревом центральное положение подчеркивает его важное значение в Божьем плане для Новой Земли.
Рай: (см. Быт.2, 8). Едемский сад был "раем" на земле. Когда Едем будет возвращен этому миру, тогда земля вновь станет "раем" (см. дополнительный материал в конце главы по ефесскому вопросу).

Откровение 2, 8
Ангел: см.ком.к Откр.1, 20.
Смирна: долгое время полагали, что название происходит от слова "мирра", так называли благовонный кустарник, растущий в Аравии. Это вещество употреблялось для бальзамирования умерших, в медицине же как мазь или болеутоляющее средство, а также как благоухание (см. Матф. 2, 11). Совсем недавно ученые пришли к выводу, что это название происходит от имени анатолийской богини Саморны, которой поклонялись в этом городе.
Смирна в настоящее время представлена одним из лучших по своему географическому расположению городов в Малой Азии - Исмиром. Этот город расположен в плодородной долине реки Менес и имеет хорошие связи с такими городами как Пергам, Сардис, Ефес. Ничего не известно о том, кем была основана церковь в Смирне. Кроме этого места в Священном Писании о смирне нигде не упоминается.

Исторический смирнский период начался примерно в конце первого века по Р. Хр. и длился до З1Зг., когда Константин начал оказывать поддержку церкви (см.дополнительный материал в конце главы). Некоторые считают 321 год годом его предполагаемого обращения в христианство. Необходимо заметить, что пророчество 2-3 глав в строгом смысле этого слова не является ограниченным определенным пророческим временем, и поэтому указанные здесь даты даны с целью приблизительного соотношения пророчества с историей.
Первый и последний: см.ком.к Откр.1: 8, 17.
Был мертв: см. Откр.1, 18 и 2, 1. Для церкви, которую преследовали и гнали и членов которой умервщляли за их веру, напоминание о том, что Христос жив, имело особенное значение.

Откровение 2, 9
Твои: см.ком. к Откр.2, 2.
Скорбь: или же "страдание, горе, бедствие". Церковь того времени переносила гонения и преследования. При Трояне (98117 гг.), Андриане (117-138 гг.), Марке Аврилии (168-180 гг) эти испытания носили периодический и местный характер. При Диции (249-251) и Валериане (253-259) было объявлено общее гонение на христиан. Особенного подъема волна преследований достигла при Доклитеане (284-305) и его сменяющихся преемниках (305-313). С исторической точки зрения период, представленный смирнской церковью, вполне может быть назван периодом мученичества... Все последующие столетия благоухают любовью и преданностью неизвестных по имени десятков тысяч мучеников того периода, которые остались "верными до смерти".
Нищету: ср.с Марк.12, 42. Вне всякого сом нения, церковь в Смирне не была так многочислена и цветуща, как расположенная по соседству церковь в Ефесе. Верующие в Ефесе оставили "свою первую любовь", но последователи Христа в Смирне не заслуживали такого порицания. Наоборот, Христос говорит, что духовно они "богаты".

Злословие: говорить плохо о Боге или человеке. В данном случае уместнее было бы сказать "клевета".
Иудеи: по всей вероятности слово "иудеи" здесь употреблено образно, а не в буквальном смысле, как например сегодня христиане представлены как "Израиль" (см. Рим. 2, 28-29; 9, 7-8; Гал. 3, 28-29; 1Петр.2, 9). Вне всякого сомнения, что этот термин говорит здесь о тех, которые только думали о том, что они служат Богу и говорили о себе, но на самом деле служили сатане.
Это образное употребление имеет свое историческое основание. В книге "Деяния апостолов" показаны неоднократные примеры того, как христиане подвергались многочисленным неприятностям из-за клеветнических обвинений, воздвигаемых на них иудеями (Деян. 13, 45; 14: 2, 19; 17, 5; 18, 5-6; 21, 27). По всей вероятности, такое положение было и в Смирне. Во втором веке по Р. Хр., как говорит история, иудеи предали на смерть Поликарпа, епископа смирнской церкви. Говоря об этом времени Тертулиан, называет синагоги "источниками преследования".

Они не таковы: они были лицемерами.
Сборище сатанинское: английский перевод гласит: "синагога сатаны". Центром деловой жизни иудеев была синагога, где и составлялись различные заговоры против христиан. Слово "сатана" означает "обвинитель" или же "противник" (Зах.3, 1; Откр.12, 10). Такие центральные места, где собирались иудеи, буквально обозначают "собрание обвинителей".

Откровение 2, 10
Не бойся: см. Иак.1, 2.ср.с Иоан.16, 33.
Будет претерпеть: или же о том, что "придется перенести". По-видимому, смирнская церковь была важнейшей мишенью клеветы иудеев, но, тем не менее ее члены не испытали всю силу гонения. Христиане знали о преследованиях, происходивших во многих других местах, и заранее должны были подготовить себя. Выражение "не бойся" говорит о том, что они уже испытывали страх. Христос, обращаясь к ним, с полной уверенностью убеждает их не бояться (см. Матф. 5, 10-12).
Претерпеть: сатана подвергает их преследованию, чтобы заставить их отречься от веры. Бог же допускает это испытание, чтобы укрепить их веру и чтобы посредством этого они доказали подлинность своей веры. Хотя сатана и будет свидетельствовать против церкви, но рука Божья будет с ними до завершения Его цели (см. Иак.1, 2- 3; Откр.2, 9).
Римский император Троян (98-117г.по Р. Хр.) издал первый официальный эдикт относительно христиан. В известном 97 письме, написанном им Плинию Младшему и Понтию в Малую Азию, Троян приводит целый ряд советов по поводу того, как нужно обращаться с христианами, которые в то время считались нелегальным обществом. Он повелел, чтобы римские власти не преследовали христиан, но если случится, что обвиняемые по другим вопросам окажутся христианами, то их нужно казнить, если они не откажутся от своей веры.

Этот закон оставался в силе до тех пор, пока Константин в 313 году по Р. Хр. не издал закон о веротерпимости. Таким образом, христиане в течение двух столетий жили в постоянном опасении возможного внезапного ареста и смерти за свои убеждения. Их благосостояние в значительной мере зависело от благосклонности их языческих и иудейских соседей, которые могли оставить их в покое, или же предать властям. Такое положение было очень тяжелым. Император не предпринимал активных мер против христиан, но разрешал своим представителям и местным властям действовать по их усмотрению. Такая политика оставляла христиан на милость местных правителей.

Во время голода, землетрясения и других катастрофических бедствий христиане становились предметом особой ярости и нападок, так как их соседи-язычники полагали, что, отказываясь служить их богам, христиане навлекает божественный гнев на всю страну.
Периодически римская власть также обрушивалась на церковь (см.ком.на Откр.2, 9).
Император Деций в 250 году издал закон, согласно которому христиане подвергались мучениям, смерти и конфискации имущества. Поводом для этого послужила знаменательная дата - тысячелетие со дня основания Рима. Но главное - христиан сделали козлом отпущения за то, что страна переживала финансовый кризис и что Рим теперь не был так великолепен, как прежде. Уже было решено уничтожить церковь, чтобы спасти государство, но этот указ утратил свою силу в связи со смертью Деция. Спустя некоторое время император Валериан время вновь ввел в силу этот указ, однако вскоре его смерть приостановила преследования. А с восшествием на престол Диоклетиана церковь столкнулась лицом к лицу с суровым кризисом испытания (см.ниже).

Десять дней: на основании принципа исчисления "день за год" (см. Дан. 7, 25 и Иез. 4, 4-5) этот промежуток времени соответствует буквальным десяти годам и совпадает с периодом жестокого преследования христиан в 303-313 годы. В течение этого времени Диоклетиан и его приемник Галерий проводили самые жестокие операции с целью уничтожения христианства. Их действия характеризовались страшной жестокостью из всех мер, вообще когда-либо применяемых против христиан в языческом Риме. Подобно Децию и Валериану, эти правители были убеждены, что если христианская церковь будет расти и распространяться в империи, то в недалеком будущем ее влияние вытеснит традиции Рима и уклад его жизни, и это послужит причиной распада Рима как государства.
Преследования начались с армии, где было много воинов-христиан, и затем распространились по всей империи. Римская власть обрушила гонения на духовенство в надежде, что овцы сами по себе рассеются, если будут уничтожены пастыри. Ужасы преследования и страдания, перенесенные христианской церковью, очень ярко описаны историком Теодиретом, который также пишет о собрании епископов на Никейском соборе спустя несколько лет после прекращения преследования (З25г). Многие остались калеками, без глаз, с искалеченными руками и другими увечьями, многие, конечно, не перенесли этих пыток и погибли. В 313 году, спустя 10 лет после начала этого ужасного преследования, Константин издал указ, дарующий христианам свободу и право отправления всех религиозных обрядов.
Несмотря на неопровержимое свидетельство истории относительно "десяти дней", некоторые не считают этот период "десятилетием", а в буквальном смысле слова "десятидневным", исходя при этом из того, что выражения "тебе надобно будет претерпеть", "диавол", "темница", "смерть" здесь буквальны. Если бы это было так, то число "десять" просто представляло бы собой округленное число, что мы встречаем в Священном Писании, как например Екл.7, 19; Ис.5, 10; Дан.1, 20; Аггей.2, 16; Зах.8, 23; Матф.25: 1, 28; Лук.15, 4.
Но в данном случае выражение "десять дней" представляет короткий период преследования, который перенесла смирнская церковь в апостольские времена. И такое убеждение вполне гармонирует со здравыми принципами пророческого истолкования (Втор.18, 15). Следовательно, выражение "десять дней" имеет буквальное применение к историческому положению в Смирне и образное отношение к периоду истории, символически представленному смирнской церковью (см. Откр.1, 11; 2, 1-8 и дополнительные примечания к 2-й главе).
Будь верен: греческая форма этого глагола имеет значение "быть постоянно, всегда верным, преданным чему-либо". Смирнская церковь доказала свою верность и преданность Богу.
До смерти: греческая форма этого глагола имеет значение "до момента наступления смерти, включая этот мучительный процесс".
Венец: по гречески "венок", "гирлянда", или же "гирлянда победы", но не в смысле "венец правления". Таким словом называли призы для премий на соревнованиях в Греции. Здесь же это слово является символом награды, данной победителям в борьбе с сатаной.
Жизни: выражение "венец жизни", возможно, лучше будет перевести в смысле "венец, который есть жизнь". Такой "венец жизни" является доказательством победы над сатаной и "страданиями" (ср.с 2Тим.4, 7-8).

Откровение 2, 11
Побеждающий: см.ком. Откр.2, 7. Здесь особенное ударение падает на слово "побеждающий", ввиду тех тяжелых страданий, какие предстояло перенести христианам (см.ком. Откр.2, 10).
Вторая смерть: здесь проведено противопоставление с первой смертью, которой оканчивается временная человеческая жизнь на земле и после которой встанут при воскресении как "праведные", так и "неправедные" (Деян.24, 15). Вторая смерть - это окончательное уничтожение греха и грешников, и после нее уже не будет воскресения (см. Откр.20, 14).

Откровение 2, 12
Ангел: см.ком. Откр.1, 20.
Пергам: этот город некогда был столицей римской провинции в Азии в течение двух столетий после того, как один из последних его царей Аттал-III завещал его Риму в 133 году до Р. Хр. В начале III-го столетия до Р. Хр. Пергам оставался главным центром культуры и научной жизни того времени. Хотя во времена Иоанна Ефес считался новым городом в Азии, Пергам по-прежнему не терял своего высокого положения. Эти два города долгое время соперничали между собой.
Происхождение слова "Пергам" окончательно не установлено, но одно из возможных значений - "крепость", "твердыня". Пергамский период церкви характеризуется высоким положением, потому что из состояния гонения и преследования церковь поднялась до степени популярности и власти.
Острый с обеих сторон меч: это описание заимствовано из Откр. 1, 16 (см.ком.к этому стиху).

Откровение 2, 13
Престол сатаны: в 29 году до Р. Хр. Пергам отличился тем, что стал первым местом поклонения живому императору. Был построен храм, предназначенный для совместного поклонения богине Рима (как олицетворение духа империи) и императору Августу. В то самое время, когда Иоанн писал свое обращение к Пергамской церкви, христиане этого города переносили тяжелые преследования за отказ поклоняться императору Домициану (81-98 г.по Р. Хр.), который требовал себе поклонения как "господу богу". Пергам также был религиозным центром Малой Азии, местом отправления мистических религиозных обрядов Востока, заимствованных из Месопотамии и совершающихся во многих языческих храмах. Выражение "где престол сатаны" очень метко характеризует все то, что происходило в этих храмах.
Пергамский период в истории церкви начинается в 313 г по Р. Хр. или же с момента ложного обращения Константина в 323 году и оканчивается в 538 году (см.дополнительные примечания к 2 гл). Это было время, когда папство утвердило свои позиции как в религиозной, так и политической власти в Западной Европе, благодаря чему сатана и обосновал свой "престол" внутри христианской церкви. Папство в то время представляло собой хитрейшую искусную смесь язычества с христианством. Этот период можно охарактеризовать следующим термином: "период популярности".

Имя: см.ком.к Откр.2, 3.
Веры Моей: то есть веры в Меня. Ср. все перенесенное героями веры с именами, данными в 11 главе послания к Евреям.

Антипа: греческое имя, состоящее из слова: "анти", что значит "вместо", и слова "па", что по гречески имеет значение "папы". Такое имя отражало в себе надежду отца, что названный так сын в свое время будет продолжать работу и жизнь отца. Некоторые комментаторы придерживаются того мнения, что христианин, носящий такое имя и живущий в Пергаме в то время, погиб мученической смертью за веру, видимо, за отказ поклоняться императору. Если это так, то пример этого мученика можно считать символом верности и мужества тех неисчислимых страдальцев, тысячи которых погибли во имя веры в течение всех последующих столетий. Тем не менее, хотя это имя, возможно, имеет образное значение для пергамского периода времени, в Духе Пророчества мы не встречаем подтверждения подобной мысли.

Свидетель: греческое слово "мученик"; имеет значение "свидетель". "Мученик"- это тот, кто ценой своей жизни свидетельствует о вере. По гречески "верный свидетель" будет "верный мученик". Такое определение тождественно с определением Христа в 1-й главе и 5-м стихе Откровения и переведено как "свидетель верный".

Откровение 2, 14
Валаам: см. Числ.22-24 главы. Аналогия с Валаамом заставляет предполагать, что в пергамской церкви были люди, которые, вероятно, намеревались разделить и разрушить церковь путем разрешения того, что было запрещено христианам (см. Деян.15, 29). Валаам был озабочен успехом только своих личных планов, а не народа Божьего.

Ввести в соблазн: буквальный перевод этих слов с греческого будет следующий: "Защелка, которая захлопывает ловушку". Следовательно, ввести в соблазн означает "заманить человека в западню или хитрым образом поймать его в сети".
Идоложертвенное: согласно английскому переводу стиха, это слово имеет значение "кушать то мясо, которое было посвящено идолам". Упомянутые здесь поступки особенно были запрещены Иерусалимским советом (см. Деян.15, 29; Рим.14, 1; 1Кор.8, 1). Валаам научил Израиль, как грешить с дочерями Моава: приносить жертвы Моавитским богам и кушать мясо, посвященное этим богам" (Числ.25, 1. 31, 16).
Эти два греха привели к смешению язычества с истинной религией. Применительно к христианской истории это характеризовало положение церкви в период, последующий за легализацией христианства Константином в 313 году по Р. Хр. и его мнимого обращения.
Этот император неуклонно шел по пути самого тесного слияния язычества и христианства, чтобы добиться союза между противоречащими сторонами и таким путем укрепить свою империю. Благодаря его благосклонности церковь заняла даже господствующее положение, но именно это и сделало ее добычей тех искушений, которые всегда идут рука об руку с популярностью и благополучием. При Константине и его преемниках церковь превратилась в духовно-политическую организацию и утратила очень многое из своей прежней чистоты и духовности.

Откровение 2, 15
Николаиты: см.ком.к Откр.2, 6.

Откровение 2, 16
Покайся: это резкое предупреждение говорит о той большой опасности, которой подвергались пергамские верующие (опасности оказаться вне царствия Божьего).
Мечем уст Моих: см.ком. Откр.1, 16.ср.с ком. Откр.2, 12. Меч говорит о наказании, которое могло постигнуть в случае нераскаяния.

Откровение 2, 17
Имеющий ухо: см.ком. Откр.2, 7.
Побеждающему: см.ком. Откр.2, 7.
Сокровенная манна: Исх.16, 14-34. Некоторые считают эти слова ссылкой на манну, которую Аарон положил в сосуд, и которая сохранялась в ковчеге (Исх.16, 33; Евр.9, 4). Принимая во внимание 6 главу Евангелия Иоанна (31-34 стихи), можно предположить, что манна является символом духовной жизни во Христе теперь и символом вечной жизни в будущем (см. Иоан. 6, 32-33).

Белый камень: были изучены различные древние обычаи, которые могли послужить основанием развязки вопроса о белом камне, но ни один из них не принес удовлетворительного ответа. Один из самых подходящих древних обычаев говорит об употреблении белого и черного камней, которые решали участь обвиняемого к осуждению или помилованию. Одно остается ясным и определенным: вне всякого сомнения, Иоанн ссылается на этот обычай, чтобы показать ту специальную награду, которая ожидает победителя.

Новое имя: в Библии имя человека часто указывает на его характер, так же и новое имя указывает на его новый характер. Нужно заметить, что Бог дает побеждающему на небе не новый характер, но новое имя, которое полностью отражает его характер, который готовится здесь, на земле. Новое - это не подражание старому, но совершенно иное, отличающее его от старого. Здесь христианину обещано "новое имя", то есть характер, подобный Божьему, возможность существования в неприступном свете, безгрешность (ср. Ис.62, 2; 65, 15; Откр.3, 12).
Никто не знает: пережитый опыт духовного перерождения, преобразования характера может быть понят только на личном опыте. Попытки объяснить эти пережитые опыты человеку, который сам лично не был рожден вторично, напрасны и бесполезны (ср.с Иоан.3, 5-8).

Откровение 2, 18
Ангел: см.ком. Откр.1, 20.
Фиатира: происхождение этого названия неизвестно. Некоторые предполагают, что "Фиатира" означает "сладкий запах труда"; возможно, что такое утверждение основывается на 19 стихе. Будучи менее выдающейся среди остальных шести городов, Фиатира, однако, славилась разнообразием торговли и ремесленным мастерством. Скорее всего, одной из ведущих отраслей производства была окраска тканей (см. Деян.16, 14). Слова, обращенные к Фиатирской церкви того периода, как нельзя лучше характеризуют те переживания, которые переносили христиане во время мрачного средневековья (см.дополнительные примечания в конце главы).
Мрачное средневековье было временем больших трудностей для тех, кто искрено любил Бога и служил Ему. О фиатирском периоде церкви вполне законно можно сказать как о периоде бедности и скорби.
Под давлением гонений и преследований огонь истины постепенно угас.
Отклонения, начавшиеся в ранний период истории церкви, приобрели доминирующую силу в средневековье. Писание не было доступно бедным христианам, и поэтому вместо Библии процветали традиции и человеческие постановления. На дела смотрели как на средство для достижения спасения. Ложное и человеческое служение священников заменило истинное, божественное священнодействие Иисуса Христа.
Реформация оживила и возродила великие истины Евангелия. Она учила, что люди могут получить спасение только через веру во Христа, что Писание является их единственным образцом веры и примером и что каждый человек может сам предстать пред великим Первосвященником Иисусом Христом без посредника-человека.
Сын Божий: см. Лук.1, 35; Иоан.1, 14. Сын Божий как автор этой книги, второе лицо Божества.
Очи: см.ком. Откр.1, 14.

Откровение 2, 19
Дела: см.ком. Откр.2, 2.
Любовь: см. Матф.5, 43-44. Весь смысл текста говорит о доказательстве любви: вера, служение и терпение, то есть любовь и вера фиатирских христиан создали внутреннюю основу для внешнего выражения служения и терпения.
Служение: см. Рим.12, 6-8.

Терпение: см. ком. Откр.1, 9.
Последние: то есть последние дела больше первых. Из семи церквей только фиатирская церковь получила признание в улучшении духовной жизни. Невзирая на трудности и бедствия, церковь духовно возрастала. Противоположный Ефесу пример (см. Откр. 2, 4-5 ст.)

Откровение 2, 20
Немного: смысл 20 стиха противоречит слову "немного", поэтому предпочтение нужно отдать такому смыслу: "Я имею против тебя". Некоторые древние манускрипты говорят вместо "немного", "много".
Попускаешь: греческое слово "позволяешь", "разрешаешь действовать". Церковь была виновна не только в том, что многие открыто подчинились отступлению, но также и в том, что не было приложено никаких серьезных усилий, чтобы приостановить течение этого зла.

Иезавель: относительно этого имени как исторического см: ЗЦар.16, 31; 18, 13; 19, 1-2; 21, 5-25; ЧЦар.9, 30-37. Подобно тому, как Иезавель покровительствовала поклонению Ваалу в Израиле (ЗЦар.21, 25), так и во дни Иоанна некоторые лжепророчицы пытались увлечь церковь в Фиатире. Само послание говорит о том, что здесь больше, чем в Пергаме, распространялось и открыто действовало отступление. Упоминание о Иезавели в фиатирском периоде христианской церкви говорит о той силе, которая производила это великое отступление во время средневековья.
Любодействовала и ела идоложертвенное: см. Откр. 2, 14 и ЧЦар.9, 22. Прежде всего это имеет местное отношение к фиатирской церкви, но что касается вообще фиатирского периода в истории церкви, то это говорит о смеси язычества с христианством (см. Иез. 16, 15-16; Откр.17, 1). Этот губительный процесс был ускорен при Константине и его преемниках. Если говорить о церквях средневековья, христианство по духу и форме было больше языческим.

Откровение 2, 21
Было дано значительное время для раскаяния данной пророчице.
Не раскаялась: то есть "не желала раскаяться". Она отказалась сделать это не по причине того, что не знала и ей не был дан свет. Она упорно, сознательно сопротивлялась, чтобы не делать этого.

Откровение 2, 22
Повергаю ее на одр: наказание должно со ответствовать ее преступлению. Это выражение семитского происхождения и означает, что она будет наказана болезнью (см. Исх.21, 18; Матф.9, 2). Буквальное значение этого выражения: "парализованным лежать в постели".
Любодействующие с нею: эти личности не указаны (ср. Откр. 17, 1-2).
Если не покаются: дверь благодати еще не полностью была закрыта для них. Бог никогда не отвергает от себя грешников, это грешники отвергают любовь Бога от себя.
Делах своих: согласно тексту следовало бы читать "ее делах". Обращая внимание на то, как Бог говорит о Своей церкви, грехи Иезавели и ее любовников это ее грехи, ибо она как ложная пророчица склоняла церковь ко греху.

Откровение 2, 23
Детей: распутство Иезавели было чем-то привычным, постоянным, так как у нее были дети. Образно это можно понять в том смысле, что она имела приверженцев. Суды должны были постигнуть не только мать, но и ее детей, осквернившихся ее характером. Сравните с участью детей Ахава (2Цар.9, 7-8).
Смертью: в Иез.33, 27, предложение: "а те, которые в пещерах, умрут от моровой язвы". На греческом языке эта фраза будет иметь следующий смысл: "а тех, которые в пещерах, Я поражу смертью". Вместо "смерть" на еврейском языке читается "язва". Возможно, что Иоанн это имел в виду.
Внутренности: или почки. Английский пере вод гласит "поясница", что в древности почиталось как "седалище" воли человека и его чувств (ср. Пс.7, 10).
Сердце: то есть разум, сознание... Христос проникает как в мысли, так и в чувства. Дух Христа справедлив, ибо он видит все и принимает во внимание все тайны сердца (см. Пс.7, 10; Иер.11, 20).

Откровение 2, 24
Прочим: то есть верным членам фиатирской церкви. Рассматривая эти слова с исторической точки зрения, мы увидим, что они относятся к небольшой группе верующих, которая была рассеяна по всей Малой Азии и осталась верной апостольскому учению.
Группы таких людей были и в древней католической церкви, в Европе, такие как вальденцы и последователи Виклифа в Англии. Ни одна из этих рассеянных групп не обладала полным светом Евангельской истины, который впоследствии был дан протестантской Реформации. Весть "прочим", находящимся в Фиатире, вполне соответствует им. Бог не возлагал на них другого бремени, как только то, что они должны были оставаться верными тому свету, какой они получили.
Сего учения: т.е.учения Иезавели (Откр.2, 20).
Глубин: имеется в виду "глубина учения". Христос использует то же выражение, какое употребляли и отступившие от правды, и определяет его как "глубины сатанинские". Гностики претендовали на знание "глубин вопросов".
Другого бремени: верное отношение к полученному свету. Другого Бог не требовал от них.

Откровение 2, 25
Пока приду: "блаженное упование" (см. Тит. 2, 13) о скором возвращении Христа всегда было заветной мечтой верных детей Божьих. Говоря это, Христос не говорил о Своем пришествии во дни фиатирской церкви и жизни ее членов (Откр.1, 1).

Откровение 2, 26
Побеждающий: см.ком. Откр.2, 7.
Дела Мои: то есть дела, которые отражают характер и находятся в таком резком, несравненном контрасте с "делами" тех, кто были союзниками Иезавели (ст.22).
Власть над язычниками: ср. с Откр.20, 4.

Откровение 2, 27
Пасти: т.е."управлять" (Матф.2, 6). Это выражение заимствовано из Пс.2, 9. О времени, обстоятельствах и природе действий Христа, когда Он сокрушит "жезлом железным" народы, см. Откр.19, 15. Иудеи рассматривали это место в Пс.2, 9 как пророчество о работе Мессии, и в сохранившихся манускриптах о псалмах Соломона мы читаем: "Он (Мессия, сын Давида) исторгнет грешников из их наследия. Он уничтожит гордость грешника как глиняный сосуд. Железным жезлом Он разнесет в куски все их состояние. И так как искупленные будут жить и царствовать со Христом, то поэтому здесь и отражено их участие в работе со Христом (Откр.12, 5; 20, 4).
Жезл: это определение может означать пастырский жезл (Пс.22, 4) как удерживающий скипетр (Пс.44, 7), как жезл наказания (Пс.124, 3). Исходя из содержания 27 стиха, можно предположить, что "жезл" здесь является символом правления и орудием наказания.
Сосуды глиняные: см. Иер.19: 1, 10-11.
Сокрушатся: т.е. произойдет уничтожение нечестивых. Что касается природы этой власти, см. Откровение 20, 4.
Как и Я получил: см. Матф.11, 27; Иоан.3, 35; 5, 22; Деян.17, 31.

Откровение 2, 28
Утренняя звезда: т.е. сам Христос (Откр. 22, 16.ср.с 2Петр.1, 19).

Откровение 2, 29
Имеющий ухо: см. ком. Откр.2, 7.

ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ ПРИМЕЧАНИЯ КО ВТОРОЙ ГЛАВЕ

Применение вести к семи церквам, к семи последовательным периодам истории церкви (см. Откр.2, 1), естественно, подчеркивает выгодность переходящих дат, чтобы можно было лучше и удобней представить согласованность этих вестей с историческими периодами времени. Но при определении этих дат следует помнить, что:

1. Пророчество о семи церквах не является пророчеством времени в обычном смысле этого слова, потому что никакая специальная хронологическая датировка не соответствует этому. Прежде всего это событие относится к текущим опытам, переживаемым церковью, и совершенно отличается от таких пророчеств, как 1260 дней (Дан.7, 25), 2300 дней (Дан.8, 14) и 70 недель (Дан.9, 25-27).

2. Большинство из этих историй едва ли можно отметить точными датами. Действительно, переход одного периода в другой - это постепенный процесс. Тем не менее, целесообразней всего остановиться на приблизительных датах для установления соотношения вестей с определенными событиями истории.
Некоторые не согласны с датами, данными ниже, и употребляют другие названия для определения различных периодов. Однако эта несхожесть с датами и названиями не отражается на веских данных семи церквей. ...

1. Ефес: существует всеобщее согласие по поводу этого периода, который представляет собой апостольский век и продолжается приблизительно с 31 по 100 годы.

2. Смирна: послание ко 2 и 3 церквам свидетельствует о переходе Смирны в Пергам из положения преследования в положение популярности. Царствование Константина Великого (306-З57гг.), первого так называемого христианина - императора в Риме и является этим переходом. До его известного эдикта, подписанного в Милане в 313 г., христианство было запрещенной религией и часто подвергалось самым суровым преследованиям. Императорский эдикт давал законные права всем верующим во всей империи и возвращал христианам отнятое у них имущество; в то же самое время Константин освободил их от гражданской и военной службы, а также от налогов. Его мнимое обращение произошло в 323 году. Поэтому 313 или 323 годы могут считаться как года перехода церкви от смирнского периода в пергамский.

3. Пергам: Божественное откровение характеризует пергамский период как время компромиссов, отступления и популярности, время, в которое церковь Рима укрепила свою власть и силу. Поэтому в конце пергамского периода мы находим величественный Рим на высоте его положения, папство полностью сформировалось и приготовилось к тому, чтобы занять господствующее положение в Западном христианском мире.
Несложные события являются как бы пограничными знаками, определяющими завершение этого периода. Такой исходной датой является свержение последнего римского императора в 476 году.
Обращение французского короля Киовоса в 496 г, переход первого германского монарха в ряды римских христиан и его связь с интересами церкви в одержании победы над другими германскими народами - другой исходный пункт. В 538 году декрет Юстиана соответственно безоговорочной политической власти папы на Западе вошел в силу.
Историки в общем принимают папское посвящение Григория Великого (510-604гг.), как переход от древнего периода к средневековью, и его владычество как папы может считаться другими пограничными знаками. Григорий считается первым из прелатов средневековья. Он смело принял на себя роль императора на Западе, и годы его правления послужили основанием для дальнейшего притязания папства на абсолютную власть.
756 год характерен укреплением политической власти папства и приходом Франции к власти, как "названый сын папства".
В этом году Пипин Француский покорил ламбардов северной Италии, которые угрожали папе, и сдал ему их территорию. Этот случай известный как "дар Пипина", характеризует начало "папских Штатов", где папа управлял как абсолютный монарх более тысячи лет.
Однако 538 год, как исходная точка 1260 дней более чем другая дата говорит о завершении пергамского периода.

4. Фиатира: фиатирский период начинается с 538 года. Он характеризуется эрой папского владычества. Важное значение 1260-летнего периода в Библейском пророчестве говорит о том, что 1798 год считается завершающей датой фиатирского периода. Но ввиду такого важного вопроса, как работа реформации и низвержение папского владычества, 1517 год также может считаться завершающей датой.

5. Сардис: этот период характеризуется реформаторской деятельностью, и поэтому начало его можно отнести к 1517 или же к 1798 годам.

6. Филадельфия: божественное откровение представляет эту церковь временем великого пробуждения, возвещающим о Втором пришествии Христа. Различные даты отмечают этот период. Некоторые останавливаются на 1833 годе, когда совершилось на небе великое знамение, предсказанное нашим Господом (Матф.24, 29), и который был также тесно связан по времени с первоначальным возвещением адвентистской вести, проповедуемой Вильямом Миллером. Другие останавливаются на 1798 годе, как начале "времени скорби" (Дан 11, 35), и этот год также приемлем. Среди исследователей Слова Божьего в среде Адвентистов Седьмого Дня существует всеобщее мнение, что 1844 год является завершающим годом филадельфийского периода и началом лаодикийского.

7. Лаодикия: начало этого периода - 1844 год. Будучи последним из семи периодов церквей, лаодикийский период простирается до конца времени.

Запрос «Апокалипсис» перенаправляется сюда; см. также другие значения. Видение Иоанна Богослова. Миниатюра из «Роскошного часослова герцога Беррийского» … Википедия

Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. И Он показал, послав [оное] через Ангела Своего рабу Своему Иоанну …

НАЗВАНИЕ КНИГИ Слово Откровение (греч. апокалюпсис) входит в заглавие книги (Откр 1:1). Сущ. апокалюпсис и однокор. глагол апокалюпто в НЗ употребляется в значении: раскрытие сокровенной дотоле тайны (Мф 10:26; 11:27; 16:17; Рим 1:17,18; 1Кор… … Библейская энциклопедия Брокгауза

Свидетельство Иоанна; благословение на читателя. Послание семи церквам в Асии от прославленного Христа. Видение Иоанна на Патмосе и повеление записать виденное; Сын Человеческий посреди светильников … Библия. Ветхий и Новый заветы. Синодальный перевод. Библейская энциклопедия арх. Никифора.

Библия. Ветхий и Новый заветы. Синодальный перевод. Библейская энциклопедия арх. Никифора.

Откровение\ Иоанна\ Богослова - Откров’ение Ио’анна Богосл’ова последняя книга Нового Завета и Библии (см.), в которой записано откровение (явление в видении) Господа Иисуса Христа Апостолу и евангелисту Иоанну, когда он был сослан за проповедь слова Божия на остров Патмос (Отк … Полный и подробный Библейский Словарь к русской канонической Библии

Я был в духе в день воскресный, и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний; Ис.44:6 Ис.48:12 … Библия. Ветхий и Новый заветы. Синодальный перевод. Библейская энциклопедия арх. Никифора.

То, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию … Библия. Ветхий и Новый заветы. Синодальный перевод. Библейская энциклопедия арх. Никифора.

Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников Исх.25:37 Зах.4:2 … Библия. Ветхий и Новый заветы. Синодальный перевод. Библейская энциклопедия арх. Никифора.

И, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир* и по персям опоясанного золотым поясом: * Подир длинная одежда Иудейских первосвященников и царей Иез.1:26 Дан. 10:5, 16. Мат.28:18 … Библия. Ветхий и Новый заветы. Синодальный перевод. Библейская энциклопедия арх. Никифора.

Глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его как пламень огненный; Дан.7:9 … Библия. Ветхий и Новый заветы. Синодальный перевод. Библейская энциклопедия арх. Никифора.

Когда мы узнаем кое-что из истории Ефеса, и какое он занимал в то время положение, мы поймем, почему он стоит первым в списке церквей.

Официальной столицей провинции Асии являлся город Пергам, но Ефес был ее самым крупным городом. Он претендовал на гордый титул «первой и величайшей столицы Асии». Один римский писатель назвал Ефес свет Асии. Посмотрим же, что придавало Ефесу такое величие.

1. Во времена Иоанна Ефес был крупнейшим портом провинции. Сюда сходились все дороги из долины реки Кайстры, на которой стоял Ефес. Но дороги эти шли издалека. Здесь в Ефесе выходили к Средиземному морю, пройдя через Колоссы и Лаодикию, дороги Евфрата и Месопотамии. В Ефесе дорога из Галатии выходила к морю через Сарды, а с юга — дорога из богатой долины реки Меандр. Античный географ Страбон назвал Ефес «рынок Асии», и вполне возможно, что в Отк. 18,12.13 Иоанн описывает разнообразие и богатство рынков Ефеса.

Ефес был воротами Асии. Была у Ефеса одна такая особенность, закрепленная в законе: римский проконсул, прибывавший в Асию на должность губернатора, должен был сойти с корабля на берег именно в Ефесе и здесь вступить в свою провинцию. Для всех путешественников и купцов — из долины Кайстры и Меандра, из Галатии от Евфрата и от Месопотамии, — Ефес был столбовой дорогой в Рим. В позднейшие времена, когда христиан доставляли из Асии на растерзание диким зверям на аренах Рима, Игнатий, епископ Антиохии (которого постигла такая же мученическая смерть) назвал Ефес «столбовой дорогой мучеников».

Такое положение делало Ефес богатейшим и крупнейшим городом Асии и его довольно удачно называли «ярмаркой тщеславия античного мира».

2. У Ефеса были довольно значительные политические права. Это был свободный город. Некоторые города в римской империи получали статус свободного города за особые заслуги перед империей. Они имели самоуправление и были освобождены от содержания в своих стенах римских гарнизонов. Кроме того, это был еще город, в котором проводились выездные судебные сессии. Римские губернаторы периодически объезжали свои провинции и проводили в определенных городах судебные разбирательства особо важных дел. Кроме того, в Ефесе ежегодно проводились самые известные в Асии игры, привлекавшие людей со всей провинции.

3. Ефес был центром культа богини Артемиды Ефесской, или в римском пантеоне — Дианы. Храм Артемиды считался в древнем мире одним из семи чудес света. Он был почти сто пятьдесят метров в длину и около семидесяти метров в ширину, со ста двадцатью колоннами, каждая из которых была высотой в двадцать метров и являлась даром какого-нибудь царя; тридцать шесть из них были богато украшены золотом и инкрустацией. Античные храмы вообще состояли в основном из колоннад; крыша была только над небольшой центральной частью. В храме Артемиды Ефесской эта крыша была выполнена из кипарисового дерева. Изображение Артемиды было одной из величайших святынь античного мира. Это изображение вовсе не было прекрасным — это была приземистая, черная фигура со многими грудями — настолько древняя, что никто не знал, откуда она происходила и кто ее сделал. Стоит только прочитать Деян. 19, чтобы увидеть, как дорожили Ефесяне Артемидой и ее храмом. Кроме того, в Ефесе были знаменитые храмы божествам римских императоров — Клавдия и Нерона, к которым впоследствии были добавлены храмы божествам императоров Адриона и Севера. В Ефесе языческие религии были сильны, как нигде больше.

4. Ефес был известным центром языческого суеверия. Он славился ефесскими письмами, амулетами и чарами, которые, якобы были надежным средством от болезней, бесплодия и обеспечивали обладателям успех во всех предприятиях; люди со всего света приходили покупать их.

5. Население Ефеса было очень смешанным и делилось на шесть групп. В одну входили потомки коренного населения страны; другие считались прямыми потомками первых колонистов из Афины; кроме того были еще три группы, в которые входили прочие греки, а одна, возможно, состояла из иудеев. Помимо всего храм Артемиды был не только центром культа богини, но и центром преступности и аморальности. Храм пользовался правом давать убежище: каждый добравшийся до него преступник был в безопасности. При храме были сотни жриц — священных блудниц; все это вело к тому, что Ефес пользовался дурной славой, как очень порочное место. Один из известнейших философов древности Гераклит, происходивший из Ефеса, был известен под кличкой «рыдающий философ». Свои слезы Гераклит объяснял тем, что никто не мог жить в Ефесе и не рыдать над его аморальностью.

Вот таков был Ефес. Едва ли можно представить себе менее благодатную почву для посева семян христианства, и тем не менее, именно там христианство одержало одну из своих величайших побед. «Нигде больше Слово Божие не нашло такой благоприятной почвы, нигде оно не пустило таких глубоких корней и нигде не принесло таких прекрасных плодов веры и любви», сказано в одном комментарии.

Павел оставался в Ефесе дольше, чем в каком-либо городе (Деян. 20,31). Тимофей был настолько тесно связан с Ефесом, что назван его епископом (1 Тим. 1,3). В Ефесе жили Акила, Прискилла и Аполлос (Деян. 18,18.24.26). Конечно, Павел ни с кем не был так близок, как с пресвитерами Ефесской церкви, как это прекрасно показывает его прощальное обращение к ним (Деян. 20,17-37). В более поздние времена ведущей фигурой в Ефесской церкви был Иоанн. Согласно легенде, он привел с собой в Ефес деву Марию, мать Иисуса, где она, по преданию, и была впоследствии погребена. Игнатий из Антиохии мог написать в Ефес на своем пути в Рим, где он погиб мученической смертью: «Силою Иисуса Христа вы всегда были единомысленны с апостолами».

Немногие места могут так хорошо продемонстрировать все побеждающую силу христианской веры.

Здесь необходимо отметить один факт. Мы говорили выше о том, что Ефес был крупнейшим портом Асии. Нынче от Ефеса остались только развалины, которые находятся на расстоянии десяти километров от моря. Нынче берег представляет собой «недоступный для судов песчаный берег без единой гавани». Там, где когда-то были Ефесский залив и гавань — «болото топкое и тростник». Ефесянам уже всегда приходилось бороться с приносимыми рекой Кайстрой наносами, чтобы держать гавань открытой. Битва эта была проиграна и Ефес исчез с карты мира.

Откровение 2:1-7 (продолжение) Ефес. Христос и его церковь

Послание к Ефесской церкви Иоанн начинает двумя описаниями Воскресшего Христа.

1. Он держит семь звезд в деснице Своей. Другими словами, Он держит церкви в Своей руке. В греческом тексте держать — кратейн, и это сильное слово. Оно значит, что Христос полностью контролирует церковь и управляет ей. Если церковь подчинится этому руководству, она никогда не сойдет с пути истинного, и даже более того наша безопасность в том и заключается, что жизнь наша в руке Христа: «…не погибнут вовек, и никто не похитит их из руки Моей» (Иоан. 10,28).

Еще один пункт здесь можно объяснить из греческого текста. Глагол кратейн обычно требует после себя родительного падежа, потому что, если мы и держим что-либо, то редко держим весь объект как таковой, а лишь часть его. Когда же после кратейн употребляется винительный падеж, это значит, что рука держит весь объект. В данном случае кратейн употреблен с винительным падежом, а это значит, что Христос держит эти семь звезд целиком в Своей деснице, то есть, что Он держит в Своей руке всю Церковь.

Хорошо, если мы будем помнить это. Не только наша церковь, а вся Церковь находится в Его руке. Когда люди создают барьеры между церквами, они делают то, чего Христос никогда не делает.

2. Он ходит посреди семи золотых светильников. Светильники — это церкви. Эта фраза говорит нам о неутомимой деятельности Христа в церквах. Его деятельность не ограничивается одной из них. Он находится везде — где бы люди ни встречались, чтобы поклоняться в Его имени.

1. Воскресший Христос хвалит их дела и труд. В греческом это копос , и это любимое слово новозаветных авторов. Трифена, Трифоса и Персида много потрудились и трудятся о Господе (Рим. 16,12). Павел ставит себе в заслугу только одно — он более всех потрудился (1 Кор. 15,10). Он боится, не напрасно ли он потрудился у Галатов (Гал. 4,11). В каждом случае — и их еще очень много, — употреблено либо слово копос, либо глагол копиан. Особенность этих слов заключается в том, что работа, которая характеризуется ими, требует от человека всей его умственной или мускульной силы. Христианский образ жизни и христианский путь — не для человека, который боится вспотеть от работы. Христианин должен быть тружеником для Христа, и если даже он не может трудиться физически, он может усердствовать в молитве.2. Воскресший Христос хвалит их терпение. Здесь употреблено греческое слово хупомоне, которое мы уже неоднократно встречали. Это не мрачная терпеливость, которая безропотно и покорно принимает все, а мужественная стойкость, которая выносит муки и невзгоды и обращает их в благодарность и славу. Часто говорят, что муки украшают жизнь, но для тех, кто проявляет в жизни хупомоне, которое дает Христос, жизнь больше не будет серой или мрачной, — она всегда окрашена славой.

Откровение 2:1-7 (продолжение) Ефес. Когда «правоверность» слишком дорого стоит

Воскресший Христос продолжает хвалить Ефесян, потому что они испытали злых людей и выяснили, что они — лжецы.

В маленькие общины молодой Церкви приходило много злых людей. Иисус предупреждал о лжеучителях, которые приходят в овечьей шкуре (Мат 7,15). В своем прощальном обращении к пресвитерам Ефесской церкви Павел предупреждал, что в стадо войдут лютые волки (Деян. 20,29). Эти злые и порочные люди были самого различного характера. Среди них были иудеи, пытавшиеся вновь опутать христиан нормами закона и повсюду следовавшие за Павлом, пытаясь разрушить соделанное им; были и такие, которые пытались обратить свободу в разрешение грешить; были среди них профессиональные нищие, эксплуатировавшие благотворительность христианских общин. Ефесская церковь больше какой-либо другой была подвержена этим странствующим угрозам. Она находилась на столбовой дороге в Рим и на восток и, как выразился один комментатор «целые толпы таких грешников и злодеев» были готовы свалиться на нее.

В Новом Завете неоднократно указывается на необходимость испытывать людей. В своем Первом послании Иоанн настаивает на том, что духи, утверждающие, что они от Бога, должно испытывать — готовы ли они признать воплощение во всей его полноте (1 Иоан. 4,1-3). Павел настаивает на том, что Фессалоникийцы должны сперва все испытать и держаться хорошего (1 Фес. 5,21). Он настаивает далее на том, что, когда говорят одни пророки, другие пророки должны их испытывать (1 Кор. 14,-29). Человек не может проповедовать свои взгляды в собрании людей Божиих, он должен придерживаться традиции церкви. Иисус требует от людей самого тяжелого испытания: «По плодам их узнаете их» (Мат. 7,15-20).

Ефесская церковь правильно следовала требованию испытывать людей и вырвала с корнем всех порочных и заблудших, но все же что-то было потеряно в ней. «Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою». Эта фраза может иметь два значения.

а) Она может значить, что прошел первый энтузиазм. Пророк Иеремия говорит о том, что в пору юности Израиль был предан Богу. Бог говорит Своему народу, что Он помнит о «дружестве юности твоей, о любви твоей, когда ты была невестою» (Иер. 2,2). Был период первой любви, но первый энтузиазм прошел. Может быть этим Воскресший Христос говорит, что из религии Ефесской церкви пропал весь энтузиазм.

б) Но более вероятно, что это значит, что пропал весь прекрасный восторг любви к братству. В первые дни христианства члены Ефесской церкви, должно быть, действительно любили друг друга; распри и разногласия вообще не возникали; сердца людей всегда готовы были зажечься и руки всегда были готовы помочь. Но потом что-то испортилось. Вполне возможно, что охота на еретиков убила любовь, и верность вере была обеспечена ценой потери чувства братства. Никакая правоверность в мире не заменит любовь.

Откровение 2:1-7 (продолжение) Ефес. Шаги к возвращению

Что-то случилось в Ефесской церкви: Ефесяне упорно трудились, они были терпеливы, они были правоверными — а любовь пропала. И Воскресший Христос призывает Свою церковь сделать три шага назад.

1. Во-первых, говорит Он, вспомни. Он обращается не к тем, которые никогда не принадлежали к церкви, Он обращается к тем, которые находятся в церкви, но почему-то потеряли путь. Память часто может быть первым шагом на пути назад. В далекой стране блудный сын вдруг вспомнил отцовский дом (Лук. 15,17).

У американского писателя О. Генри есть один такой рассказ. Мальчик вырос в деревне и в школе сидел около невинной и милой деревенской девочки. Потом он добрался до большого города и попал в плохую компанию, стал вором, карманщиком-виртуозом. Однажды он был на улице, только что очистил чей-то карман — чистая работа, отлично сделана, — он был доволен собой. И вдруг он увидел девочку, возле которой сидел в школе. Она все еще была такой же невинной и милой. Она его не заметила; он постарался, чтобы она его не увидела. И вдруг он осознал, каким он был и каким стал; прислонив свой разгоряченный лоб к холодному фонарному столбу, он сказал: «Боже, как я ненавижу себя». Память открывала ему путь назад. Осознание того, что что-то неладно — это первый шаг к улучшению.

2. Во-вторых, говорит Он, покайся. Узнав о том, что что-то неладно, человек может реагировать по-разному. Он может решить, что ничто не может сохранить свой первоначальный блеск и принять сложившееся положение вещей как неизбежное. Он может возмутиться и начать сваливать все на жизнь, вместо того, чтобы взглянуть на себя. Он может решить, что прежний восторг можно обрести на запретных дорогах и попытается придать привлекательность своей жизни греховными увлечениями. Но Воскресший Христос говорит: «Покайся!» Раскаяться — значит признаться, что мы виноваты сами и сожалеем о случившемся. Блудный сын решил: «Встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил» (Лук. 15,18). Когда Саул осознал свою ошибку, у него вырвался крик сердца: «Безумно поступал я, и очень много согрешал» (1 Цар. 26,21). Самое трудное в раскаянии — признать свою ответственность за свое падение, ибо, когда ответственность осознана, за ней обязательно последует благочестивое сожаление.

3. В-третьих, говорит Он, твори. Скорбь раскаяния должна толкнуть человека, во-первых, к тому, чтобы он предоставил себя милосердию Божьему и Его благодати со словами: «Боже, будь милостив ко мне, грешнику», и, во вторых, толкнуть его на дела, которые должны принести плоды, подтверждающие раскаяние. Человек, делающий то же снова, не раскаялся. Величайшая истина христианства заключается в том, что никто не должен оставаться таким, каков он есть. Доказательством раскаяния человека является его новый образ жизни, явившийся результатом его собственных усилий в сочетании с благодатью Божьей.

Откровение 2:1-7 (продолжение) Ефес. Губительная ересь

Здесь мы встречаем ересь, которую Воскресший Христос ненавидит, и за ненависть к ней Он хвалит Ефесян. Может показаться странным, что Иоанн связывает с Воскресшим Христом ненависть, но следует помнить две вещи: когда мы страстно и сильно любим кого-то, мы будем также ненавидеть все, что грозит его. Во-вторых, нужно ненавидеть грех, но любить грешника.

Эти еретики, которых мы встречаем здесь — Николаиты. Они здесь только названы, но не сказано в чем заключается суть их ереси. Но мы снова встречаем их в Пергаме (2,15). Там они очень близко связаны с людьми «держащимися учения Валаама», а это, в свою очередь, связано с употреблением в пищу идоложертвенного и с прелюбодейством (2,14). С той же проблемой встречаемся мы и в Фиатире, где говорится, что Иезавель вводит в заблуждение христиан, и учит их любодействовать и есть идоложертвенное (2,20).

В первую очередь необходимо отметить, что эта опасность угрожает церкви не извне, а изнутри. Эти еретики вовсе не утверждали, что они разрушают христианство; напротив, они утверждали, что создали его более совершенный вариант.

Во-вторых, надо отметить, что Николаиты и придерживающиеся учения Валаама — это одни и те же еретики. Это игра слов. Имя Николай — основателя ереси Николаитов, — может быть образовано от двух греческих слов никан — побеждать и лаос -народ; а имя Валаам от двух древнееврейских слов, бэла — побеждать и хаам — народ. Таким образом, эти два имени обозначают одно и то же и их оба можно истолковать как порочный учитель, одержавший победу над народом и покоривший их ядовитой ереси.

В Числ. 25,1-5 приведена странная история о том, что израильтяне были совращены к противозаконному и кощунственному союзу с дочерями Моава и поклонению Ваал-Фегору; совращение которое, не будь оно строго пресечено, погубило бы религию Израиля и самого Израиля, как народ. В Числ. 31,16 это совращение совершенно определенно приписывается влиянию Валаама. И потому, Валаам символизирует человека, совратившего народ к греху.

Теперь посмотрим, что рассказывают нам о Николаитах историки ранней Церкви. Большинство историков отождествляют их с последователями Николая, прозелита из Антиохии, одного из семи призванных диаконов (Деян. 6,5). Мысль заключается в том, что Николай сбился с пути истинного и стал еретиком. Ириней (140-202 гг.) ученик Поликарпа Смирнского, говорит о Николаитах, что «они жили, потакая необузданным похотям» («Против ересей» 1,26.3). Ипполит говорит, что Николай был один из семи, что он «отошел от истинного учения и у него были привитые привычки безразличия к пище и жизни» («Опровержение ересей» 7,24). В «Апостольском уставе» (6,8) Николаиты охарактеризованы как «бесстыдные в нечистоте». Климент Александрийский говорит, что они «предавались наслаждениям, подобно козлам… и вели жизнь, потворствуя своим слабостям и порокам». Но он очищает Николая (Антиохийского) от всех обвинений, заявляя, что были извращены его слова о том, что «тело должно быть поругано». Под этим Николай, якобы, имел в виду, что тело нужно подавлять; еретики же извратили его смысл, истолковав их так, что человек может бесстыдно, по своему желанию, распоряжаться своим телом («Разное» 2,20). Совершенно очевидно, что Николаиты проповедовали безнравственность.

Посмотрим, нельзя ли определить их учение более конкретно. Из послания Пергамской церкви узнаем, что они совращали к прелюбодеянию и употреблению в пищу идоложертвенного. Из решения иерусалимского совета видно, что язычники допускались в Церковь при соблюдении двух пунктов: воздерживаться от идоложертвенного и блуда (Деян. 15,28.-29). И именно эти пункты нарушили Николаиты. Они, конечно, рассуждали так:

а) С законом, дескать, покончено, и потому нет больше никаких законов, и можно делать все, что угодно. Они путали христианскую свободу с безбожной распущенностью. Это были те самые люди, которых Павел убеждал, чтобы свобода не послужила им поводом к угождению плоти (Гал. 5,13).

б) Они, возможно, утверждали, что плоть есть зло, и человек может делать со своим телом все, что угодно, потому что оно все равно не имеет значения.

в) Они, возможно, утверждали, что христианин настолько защищен благодатью Божьей, что может делать все, что угодно, и это нисколько не повредит ему.

Ну, а что лежало в основе этого Николаитского извращения истины? Проблема заключалась в принципиальном различии между христианином и тем языческим миром, в котором он жил. Язычник без всяких колебаний ел мясо, принесенное в жертву идолам и такое мясо ставили перед ним по случаю всякого общественного мероприятия. Вопрос заключался в том, может ли христианин принимать участие в таком празднике? У язычников не было представления о воздержании и целомудрии; внебрачные половые связи считались самым обычным делом и никто не стыдился этого. И здесь проблема заключалась в том — должен ли христианин настолько отличаться от них? Николаиты ободряли христианам пойти на компромисс с миром. Один английский богослов так характеризует учение Николаитов: «Это была попытка установить разумный компромисс между установившимися обычаями греко-римского общества и сохранить как можно больше христианских норм жизни». Это новое учение Николаитов больше всего затрагивало верхние слои общества, ибо именно им пришлось бы поступиться очень многим, если бы им пришлось соблюдать все христианские нормы. В представлении Иоанна Николаиты были хуже язычников, потому что это были враги в своем лагере.

Николаиты не хотели отличаться от других; с практической точки зрения это были самые опасные враги, потому что, если бы их учение преуспевало, то оказалось бы, что не христианство изменило мир, а наоборот — мир изменил бы христианство.

Откровение 2:1-7 (продолжение) Ефес. Великая награда

И, наконец, Воскресший Христос дает великое обетование тем, кто преодолеет и победит. В этой картине две прекрасные идеи.

1. Идея древа жизни, которая является частью истории Едемского сада; посреди сада Бог посадил дерево жизни (Быт. 2,9), Адаму было запрещено есть от этого дерева (Быт. 2,16.17), плоды которого делают человека подобным Богу; за то, что Адам и Ева ели плод этого дерева, они и были изгнаны из Едема (Быт. 3,22-24).

Позже это дерево стало в иудейском мировоззрении символом того, что дало человеку подлинную жизнь. Мудрость — древо жизни для тех, которые приобретают ее (Прит. 11,30); исполняющееся желание — как древо жизни (Прит. 13,12); кроткий язык — древо жизни (Прит. 15,4). К этому надо добавить еще одну картину. Адаму сперва было запрещено есть от дерева жизни, а потом он был изгнан из рая, и тем самым потерял это дерево навсегда. Но иудеи уже завсегда полагали, что когда придет Мессия и начнется новый век, дерево жизни будет посреди людей, и те, которые останутся верными, будут вкушать от него. У раввинов было свое представление о дереве жизни в раю; его ветви затеняют весь райский сад; оно излучает пять сот тысяч благоухающих запахов, а у плодов его — столько же различных приятных вкусов. Идея заключалась в том, что Мессия восстановит то, что потерял Адам. Вкушать от плодов дерева жизни — значит отведать все радости, которые получат после воцарения Христа оставшиеся верными до конца победители.

2. Идея рая; уже одно звучание этого слова прекрасно. Может быть мы не придаем ему никакого конкретного значения, но, изучая историю, мы наталкиваемся на одну из самых фантастических мыслей.

а) Слово рай происходит из персидского языка. Греческий историк и публицист Ксенофонт (ок. 444-356 гг. до Р. Х.) писал много о персах и ввел это слово в греческий язык. Описывая образ жизни персидского царя, он говорит, что персидский царь, где бы он ни жил, везде устраивает рай, полный всех тех прекрасных и красивых вещей, которые может производить земля. Рай — прекрасное слово для описания всего прекрасного и безмятежного.

б) В греческом переводе Ветхого Завета слово рай употребляется в двух значениях. Во-первых, для обозначения сада Едем (Быт. 2,8; 3,1), и, во-вторых, для обозначения всяких величественных садов. Пророк Исаия, когда он говорит о саде, в котором нет воды, употребляет слово рай (Ис. 1,30); его же употребляет пророк Иеремия, когда говорит: «разводите сады и ешьте плоды их» (Иер. 29,5); и проповедник, когда он говорит: «Я… устроил себе сады и рощи и насадил в них всякие плодовые дерева» (Еккл. 2,5).

3. В раннехристианском мировоззрении это слово имеет особое значение. По иудейскому мировоззрению души всех, без различия, попадали в ад (Гадес) — серое и мрачное место. В представлении ранних христиан все люди попадают в место (или состояние) промежуточное между небом и землей, где они остаются до окончательного осуждения.

Великие мыслители раннехристианской Церкви не отождествляли рай и небеса; в их представлении рай был промежуточной стадией, где души праведников подготовляются к тому, чтобы вступить в присутствие Бога. В этом есть что-то прекрасное: кто не чувствовал, что расстояние между землей и небом слишком велико, чтобы его можно было преодолеть одним шагом, и что вступление в присутствие Бога нужно представлять себе как постепенный процесс?

4. В конечном счете, рай потерял в христианском мировоззрении этот смысл промежуточного состояния или положения и стал равнозначным небесам. Мы должны вспомнить слова Иисуса, обращенные к умирающему и раскаявшемуся злодею: «Ныне же будешь со Мною в раю» (Лук. 23,43). Мы коснулись тайны, в связи с которой было бы просто непочтительно утверждать что-либо однозначное; но разве существует лучшее определение рая, чем жизнь вечная в присутствии нашего Господа?

Откровение 2:8-11 Обращение к Смирнской церкви

И Ангелу Смирнской церкви напиши: так говорит Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив:

Знаю твои дела, и скорбь, и нищету, — впрочем ты богат, — и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но — сборище сатанинское.

Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтоб искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни.

Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающий не потерпит вреда от второй смерти.

Откровение 2:8-11 Смирна. Венец малой Азии

Ефес, совершенно очевидно, должен был стоять первым в списке семи церквей и, совершенно естественно, что его главный соперник Смирна стоял на втором месте. Смирна была самым прекрасным городом Малой Азии; ее называли украшением Асии, венцом Асии и цветком Асии. Греческий сатирик Лукиан говорил, что это «прекраснейший город Ионии». Аристид, древнегреческий полководец, который с таким блеском пел хвалу Смирне, говорил «благодать, расстилающаяся над каждой частью, подобно радуге… прозрачность, которая проникает каждую часть, и достигает до небес, подобно блеску бронзы оружия у Гомера». Очарованию Смирны содействовало еще и то, что над ней и по ее улицам всегда дул западный ветер, нежный зефир. «Ветер, — говорил Аристид, — дует через весь город, через каждую его часть, и потому в нем свежо, как в роще». Этот постоянный западный ветер имел лишь один недостаток — стоки города скапливались в заливе, у которого стоял город, и этот западный ветер гнал эти стоки скорее на город, чем в море.

Смирна была прекрасно расположена. Она стояла в конце дороги, ведшей через Фригию и Лидию до самых дальних восточных областей, и через нее шла торговля богатой долины Герм. Совершенно очевидно, что это был крупный торговый город. Город сам стоял в конце длинного морского залива, который заканчивался небольшой закрытой гаванью в самом центре города. Это была самая надежная и самая удобная гавань; кроме того, в случае войны, она легко могла быть закрыта цепями у устья залива. На Смирнских монетах было выбито готовое к выходу в море торговое судно.

Планировка города тоже была прекрасна. Город начинался у гавани, пересекал узкие холмы, а за городом возвышался Пагос, холм, который называли «венцом Смирны», заостренный храмами и дворцами знати. Один путешественник охарактеризовал Смирну как «царственный город, увенчанный башнями». Аристид сравнивал Смирну с огромной статуей, стоящей ногами в море, корпусом, лежащим на равнине и на холмах, и головой, увенчанной большими зданиями, на Пагосе. Он называл Смирну «прекрасный цветок, которого земля и солнце никогда не показывали людям».

Красота города вовсе не была связана с его историей, потому что Смирна относится к тем немногим городам, которые были построены по плану. Смирна была основана как греческая колония где-то около 100 г. до Р. Х. Около 600г. ее постигла гибель; на нее напали с востока Мидийцы и разрушили ее. В течение четырехсот лет там был не город, а несколько деревень, после чего была Смирна вновь отстроена согласно единому плану во времена Александра Македонского, с большими, прямыми улицами. Древнегреческий географ и историк Страбон говорит о красоте ее улиц, отличных мостовых и больших квадратных кварталах, из которых она была построена. Самой знаменитой была Золотая улица, которая пересекала предгорья Пагоса и шла от храма Зевса и заканчивалась храмом Кибеллы. Если здания, окружавшие Пагос, были венцом Смирны, то Золотая улица была ее ожерельем.

Здесь перед нами интересный и примечательный факт, который показывает с какой тщательностью и с каким знанием дела писал Иоанн послания от Воскресшего Христа. Воскресший Христос назван «Который был мертв, и се, жив». Это отзвук судьбы самой Смирны.

Но Смирна славилась не только как прекрасный город. Это был свободный город и он знал, что такое верность. Еще задолго до того, как Рим стал неоспоримым владыкой мира, Смирна связала с ним свою судьбу и никогда не изменила ему. Цицерон называл Смирну «один из самых верных и самых старых из наших союзников». В войне с Митридатом на востоке Риму не всегда сопутствовала удача, и, когда римские воины страдали от голода и холода, жители Смирны снимали с себя одежду, чтобы послать ее им.

Таково было великое благоговение города Смирна пред Римом, а потому в 195 г. до Р. Х. он оказался первым городом в мире, в котором был воздвигнут храм в честь богини Ромы. А в 26 г. после Р. Х., когда города Малой Азии состязались друг с другом за преимущество воздвигнуть храм в честь обожествленного императора Тиберия, Смирна оказана была эта честь, так что она превзошла даже Ефес.

Но Смирна выделялась не только своей красотой, политической и религиозной дальновидностью и крупной торговлей; в Смирне также процветала культура. Так один древнегреческий писатель Аполлоний Тьяна убеждал Смирнцев, что только люди могут сделать город великим. Он говорил: «Хотя Смирна и самый прекрасный город под солнцем, и хотя она и является владычицей моря и владеет источниками зефира; но прекраснее короны портиков, картин и золота — венец из мужей, которым нет равных в мире, ибо здания и строения можно видеть только там, где они стоят, мужей же можно видеть везде, о них говорят везде и они могут сделать своим городом огромный район, охватывающий несколько стран, которые они могут посетить». Было время, когда в Смирне проводились знаменитые ежегодные игры; там существовала великолепная публичная библиотека, Одеон — дом музыки, и один из крупнейших в Малой Азии театров. Кроме того, Смирна претендовала в числе других городов на то, что там родился легендарный греческий эпический поэт Гомер; там было даже построено мемориальное здание, называвшееся Гомерейон, а голова Гомера была вычеканена на Смирнской монете. Это был спорный вопрос и он дал английскому поэту восемнадцатого века Томасу Хейвуду повод написать знаменитую эпиграмму:

Семь городов воевали из-за Гомера мертвого, У которого при жизни не было крыши над головою.

В таком городе вполне уместно было ожидать прекрасные архитектурные сооружения и памятники, и, действительно, в Смирне была масса храмов — Кибеле, Зевсу, Аполлону, Немезиде, Афродите, Асклепию.

Но у Смирны был не только типичный для греческих городов набор характерных признаков. Немецкий историк Моммзен говорил, что Малая Азия вообще «была раем городского тщеславия», а Смирна выделялась среди всех городов «соперничеством внутри города и местным чванством». Каждый житель старался восхвалять и превозносить Смирну, а сам — взобраться на самый верх социальной лестницы города. Не без основания и не без намека, следовательно, называет Себя Воскресший Христос в послании к Смирнской церкви «Первый и Последний». Перед Его славой все человеческие различия не имеют никакого веса.

В отношении Смирны надо отметить еще один пункт, который подчеркивается в послании и который имел серьезные последствия для тамошних христиан. В городе жило особенно много иудеев и они были очень влиятельны (2,9). Так, например, они пожертвовали 10.000 динариев на украшение города. Совершенно очевидно, что в Смирне они были особенно враждебно настроены по отношению к христианской Церкви, ибо, вне всякого сомнения, именно их и заинтересованных в иудаизме людей обращали в христианство. И потому мы можем завершить этот исторический очерк Смирны связанной с ней и ставшей широко известной повестью о мученической смерти Поликарпа.

Поликарп, епископ Смирны погиб мученической смертью в субботу 23 февраля 155 года. Было время публичных игр; город был переполнен, толпы народа были возбуждены. Внезапно раздаются крики: «Долой безбожников! Найти Поликарпа!» Поликарп, конечно, мог скрыться, но у него уже было видение; он видел, что подушка горит у него под головой. Он проснулся и сказал своим ученикам: «Меня сожгут живым».

Его местонахождение было выдано не выдержавшим пыток рабом. Когда пришли за ним, Поликарп велел накормить пришедших и дать им все, что им потребуется, а себе попросил дать час времени для молитвы. Даже начальник полиции не хотел смерти Поликарпа. Во время короткого пути в город он умолял старика: «Ну что тебе стоит сказать, что кесарь — господь, принести жертву и спастись?» Но Поликарп стоял твердо на своем, что у него есть лишь один Господь — Христос.

Когда Поликарп вошел на арену, с неба раздался голос: «Будь сильным, Поликарп, будь мужчиной!» Проконсул предложил Поликарпу проклясть имя Христа и принести жертву кесарю, или умереть. «Восемьдесят шесть лет я служил Ему, — ответил Поликарп, — и Он не сделал мне никакого зла. Как же я посмею злословить моего Царя, Который спас меня?» Проконсул пригрозил сжечь его и Поликарп ответил: «Ты грозишь мне огнем, который горит лишь короткое время и быстро гаснет, ибо ты не знаешь, какой огонь ждет злых и порочных в грядущий Судный день и в вечном наказании. Чего ты ждешь? Делай то, что ты хочешь сделать».

И вот собирались толпы несущих охапки хвороста из мастерских и из бань, а иудеи, хотя они и нарушали закон субботы, неся такие вязанки, были впереди с дровами для огня. Они собрались привязать его к столбу. «Оставьте меня так, — сказал Поликарп, — потому что Тот, Кто дает мне силы вынести огонь, позволит мне неподвижно остаться в пламени, чего вы не смогли бы добиться и гвоздями». Его оставили, слегка связанного, в пламени и Поликарп произнес свою великую молитву:

Господи, всемогущий Боже, Отец Твоего возлюбленного и благословенного Сына Иисуса Христа, через Которого мы получили совершенное знание Тебя, Бога ангелов и воинств небесных, и всего сотворенного, и всей семьи святых, живущих перед лицом Твоим. Благословляю Тебя за то, что Ты удостоил меня этого дня и часа, дабы я стал причастником сонма Твоих мучеников, чаши Твоего Христа и дня воскресения к вечной жизни и телом и душой, в бессмертности Святого Духа. Да буду я принят сегодня посреди них пред Тобою, как жертва тучная и благоугодная; как Ты, праведный и истинный Боже, предуготовил, предвестил и исполнил. За это и за все я Тебя восхваляю, Тебя благословляю, Тебя прославляю чрез вечного и небесного Первосвященника Иисуса Христа, Твоего возлюбленного Сына, через Которого да будет слава Тебе, с Ним и со Святым Духом, и ныне и в грядущие века. Аминь.

Изложенное выше — достоверный факт. Но эта повесть имеет продолжение в виде легенды, ибо говорится далее, пламя образовало своего рода навес и Поликарп оставался невредимым. В конце концов палачи закололи его до смерти, чтобы довершить то, что не могло сделать пламя. «А когда они сделали это, оттуда вылетел голубь и вышло много крови, так что огонь погас, а толпа дивилась, что неверующие настолько отличаются от избранных».

Очевидно, однако, что Поликарп умер мучеником за веру.

В Смирне было нелегко быть христианином, а тем не менее, в послании Смирнской церкви — только хвала.

Откровение 2:8-11 (продолжение) Смирна. Испытания

Смирнская церковь находилась в бедственном положении, и ее ждали еще испытания впереди. В послании из этих испытаний приведены три:

1. Скорбь, флипсис. Первоначально флипсис значило сломаться под бременем, грузом. Это давление событий на смирнскую церковь.

2. Нищета, птохейа. В Новом Завете нищета тесно связана с христианством. «Блаженны нищие духом, — сказал Иисус, — ибо ваше есть Царствие Божие» (Лук. 6,20). Павел в Послании к Коринфянам характеризует христиан как нищих, которые многих обогащают (2 Кор. 6,10). Иаков говорит о том, что Бог избрал бедных мира быть богатыми верою (Иак. 2,5).

В греческом, как и в русском, бедность передается двумя словами. Бедный, пенна, не богат, и, как выражались греки, должен удовлетворять свои потребности своими руками. Птохейа, нищета, обозначает абсолютную нужду. Кто-то выразил это так: пениа, бедность — это состояние человека, у которого нет ничего лишнего; а птохейа, нищета — состояние человека, у которого вообще ничего нет.

Нищета христиан была связана с двумя причинами. Во-первых, большинство из них принадлежало к низшим слоям общества. Пропасть между высшими и низшими слоями общества была огромной. Мы, например, знаем, что в Риме беднейшие слои буквально умирали с голода, если встречный ветер задерживал приход кораблей с хлебом из Александрии и это задерживало раздачу хлеба.

Но была еще одна причина бедности христиан. Иногда уничтожалось их имущество; иногда толпа язычников набрасывалась на христиан и ломала их дома. Жизнь для христианина в Смирне, или где-либо еще, была делом не простым.

3. Темница. Иоанн предсказывает заключение в темницу на десять дней. Но это не надо принимать в буквальном смысле. Десять дней означало короткое время, период, который скоро кончится. Так что это пророчество одновременно является предостережением и обетованием. Впереди ждет темница, но время несчастий, хоть и жестоких, будет недолгим.

Здесь следует отметить два пункта.

Во-первых, именно так начинались гонения. Быть христианином было преступлением против закона, но гонения были не постоянными. Бывало, что христиан надолго оставляли в покое, но в любое время у губернатора или проконсула мог начаться приступ административной деятельности, или же толпа могла поднять крик против христиан — и буря начиналась. Ужас христиан как раз и заключался в этой не определенности.

Во-вторых, тюрьма звучит для нас не столь ужасно. Некоторые говорят: «Тюрьма? Ну, это, во всяком случае, не так страшно, как смерть». Но в древности тюрьма лишь предшествовала смерти. Человек до тех пор оставался в темнице, пока его не выводили на смерть.

Откровение 2:8-11 (продолжение) Смирна. Причина скорбей

Подстрекателями к гонениям были иудеи. В Книге Деяний святых Апостолов мы неоднократно видим, как иудеи настраивают власти против христианских проповедников. Так было в Антиохии (Деян. 13,50), в Иконии (Деян. 14,2.5), в Листре (Деян. 14,19), в Фессалониках (Деян. 17,5).

На примере Антиохии видно, как иудеям иногда удавалось побуждать власти к действиям против христиан (Деян.13,50). Вокруг иудейских синагог собиралось много «набожных» язычников, которые не были готовы принять все требования иудейской религии и стать прозелитами, но которых привлекала идея почитания одного Бога, вместо многих богов, и, в особенности, чистота иудейской этики, в сравнении с языческим образом жизни. Эти аспекты иудаизма были особенно привлекательными для женщин, и эти женщины часто принадлежали к высшим слоям общества — жены судей, чиновников городской администрации, губернаторов. И вот через них то иудеи получали доступ к властям и склоняли их к гонениям против христиан.

Иоанн называет иудеев сборищем сатанинским. Он берет любимое выражение иудеев и обращает его против них же. Когда иудеи собирались вместе, они любили называть себя обществом Господним (народом Господним) (Числ. 16,3;20,4; 31,16). Сборище — в греческом это сунагоге и значит оно собрание, ассамблея, сходка. Иоанн как бы говорит: «Вы называете себя обществом Господним, хотя вы, в сущности, не что иное, как сборище сатанинское». Джон Уэсли однажды сказал людям, которые представляли Бога в ужасном свете: «Ваш Бог — это мой дьявол». Ужасно, если религия становится орудием зла. Так было, например, в эпоху французской буржуазной революции, когда раздался знаменитый возглас мадам Роланд: «Свобода, какие преступления совершаются твоим именем!» Это были действительно трагические времена, когда такое можно было сказать и о религии.

Против христиан обычно выдвигали следующие клеветнические утверждения.

1. В связи со словами причастия — сие есть тело Мое и сие есть кровь Моя, — создавалась легенда о том, что христиане — людоеды.

2. В связи с агапе — вечерей любви, как христиане называли свои совместные трапезы, говорили, что их собрания — оргии похоти.

3. Ввиду того, что христианство действительно часто раскалывало семьи, когда одни члены семьи становились христианами, а другие — нет, христиан обвиняли в том, что они портят семейные отношения.

4. Язычники обвиняли христиан в безбожии, потому что не могли представить себе культа, при котором не было таких, как у них, изображений богов.5. Христиан обвиняли в политической неблагодарности, потому что они не хотели сказать: «Кесарь — господь».

6. В христианах видели подстрекателей и поджигателей, потому что они предсказывали конец мира в огне.

Не трудно было злонамеренно настроенным людям распространять опасную клевету о Церкви Христовой.

Откровение 2:8-11 (продолжение) Смирна. Притязания Христа и его требования

Мы видели, что Смирнская церковь боролась с трудностями и ей угрожало еще худшее впереди, и потому послание к Смирнской церкви начинается двумя описаниями Христа, из которых видно, что Он может предложить человеку, попавшему в такое положение, в каком оказались христиане Смирны.

1. Христос — Первый и Последний. В Ветхом Завете этот титул принадлежит Богу. «Я первый, — слышит Исаия слова Бога, — и Я последний» (Ис. 44,6; 48,12). Этот титул имеет два аспекта. Для христианина это потрясающее обетование. Что бы ни случилось, с первого дня жизни до последнего — с нами Воскресший Христос. Кого же нам тогда бояться?

Но для язычников Смирны это было предостережением. Им нравилось, что их город называли первым в Асии, а каждый их них делал все, чтобы быть выше своего соседа. Воскресший Христос сказал: «Я Первый и Последний». Здесь кончается человеческая гордыня. Рядом со славой Христа все человеческие титулы не имеют никакого смысла, а все претензии людей — смехотворны. Когда римскому императору Юлиану не удалось уничтожить христианство и возвратить старых богов и эта попытка привела его к смерти, он сказал: «Столкнуть Христа с верхнего места оказалось выше моих сил».

2. Христос — Тот, Который был мертв, и се, жив. Здесь крайне важно время, в котором стоят глаголы. В греческом тексте стоит геноменос, переведенный как был, а в действительности же эта форма имеет значение становиться, так сказать, значение преходящего состояния. Христос, так сказать, стал мертвым, то есть, это был лишь эпизод, через который Он прошел. В греческом тексте глагол, переведенный в русской Библии формой жив, стоит в форме аорист, которая передает действие, завершенное в прошлом. Правильный перевод был бы ожил (оживший)", при этом имеется в виду Воскресение. Воскресший Христос — это Тот, Который пережил смерть и теперь жив навсегда. И здесь надо отметить два аспекта.

а) Воскресший Христос — это Тот, Кто пережил худшее в жизни. Он умер в муках Распятия. Что бы ни произошло с христианами в Смирне, Иисус Христос уже прошел через это. Иисус Христос может помочь, потому что Он знает, что такое жизнь в худших ее проявлениях и испытал даже смерть.

б) Воскресший Христос победил худшее, что может причинить жизнь. Он одержал победу над страданиями и над смертью, и Он предлагает нам через Себя путь к победоносной жизни.

В этом отрывке заключено еще одно требование — требование верности, даже если за нее нужно платить жизнью. О верности жители Смирны имели хорошее представление, потому что их город связал свою судьбу с Римом, когда он был еще очень далек от своего величия, и никогда не ставил свою верность под сомнение. Верность превыше всех других благородных качеств, вместе взятых. Р. Л. Стивенсон молился о том, чтобы «во всех превратностях судьбы и до самых врат смерти», мы были «верны и любили друг друга».

Откровение 2:8-11 (продолжение) Смирна. Обещанная награда

Иисус Христос ни перед кем не останется в долгу, и верность Ему будет достойно вознаграждена. В этом отрывке приведены две награды.

1. Венец жизни. В Новом Завете неоднократно говорится о венце христианина. Здесь и в Иак. 1,12 речь идет о венце жизни. Павел говорит о венце правды (2 Тим. 4,8) и венце похвалы (1 Фес. 2,19), и Петр — о венце славы (1 Пет.5,4). Павел противопоставляет нетленный венец христиан тленному лавровому венцу, который дается в награду победителям игр (1 Кор. 9,25), а Петр говорит о неувядающем венце славы (1 Пет. 5,4).

В каждой из этих фраз под венцом жизни, правды, похвалы, славы следует понимать венец, состоящий из жизни, правды, похвалы или славы; значит быть коронованным жизнью, правдой, похвалой или славой. Но надо еще посмотреть, какая идея стоит за этим словом венец (стефанос). В греческом есть несколько слов со значением корона. Греческое диадема значит царская корона, а стефанос всегда связана с радостью и победой. Христианину предлагается не царская корона, а венец радости и победы. Слово стефанос вызывает в памяти много ассоциаций, которые еще больше обогащают его содержание.

а) Прежде всего приходит на память венок победителя спортивных игр. В Смирне проводились игры, которые были известны по всей Асии. Как и на Олимпийских играх, победитель получал в награду лавровый венок. Христианин тоже может завоевать победный венец в жизненном испытании.

б) Человек достойно исполнявший выборную должность в городском самоуправлении, получал по окончании своего срока венок. Человек достойно прослуживший свою жизнь Христу и своим собратьям, получит Его венец.

в) В языческом мире существовал обычай надевать во время пиров венки из цветов. В конце жизни верный христианин обретет радость, восседая гостем на Божьем пиру.

г) Язычники имели привычку носить венки, когда приближались к храмам почитаемых ими богов. В конце своей земной жизни верный христианин возрадуется, обретая доступ в самое присутствие Бога.

д) Некоторые богословы усматривали в этом венце указания на ореол, нимб, который мы видим на картинах вокруг голов небесных существ. Если это действительно так, то это значит, что верный христианин будет увенчан жизнью Самого Бога. Как сказал Иоанн в другом месте: «…будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1 Иоан.-3,2). Может быть, что в этой жизни христианину выпадет венец терновый, но в жизни грядущей он, несомненно, обретет венец славы.

2. У отца церкви Киприяна встречаем две великолепные фразы, которыми он характеризует тех, кто остается верным даже если ему это стоит жизни. Он говорит, что они «прославлены стоящим в гербе добрым именем» и называет их «одетая в белое когорта воинов Христа». Верным дано еще одно обетование: они не потерпят вреда от второй смерти. Таинственное выражение вторая смерть встречается в Новом Завете только в Отк. 20,6.14; 21,8). Раввины говорили о второй смерти, которой грешник умирает на том свете. Эта фраза может иметь два источника. а) Саддукеи считали, что после смерти вообще ничего нет; того же мнения были эпикурейцы — сторонники философской школы. Это учение нашло отражение даже в Ветхом Завете, ибо эта пессимистическая Книга Екклесиаста — произведение саддукеев. «Псу живому лучше, нежели мертвому льву; живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают» (Еккл. 9,4.5). Для саддукеев и для эпикурейцев смерть была полным угасанием, полным уничтожением. В представлении ортодоксального иудея это было бы слишком просто, ибо значило бы, что одна участь и мудрому и глупому, праведнику и нечестивому, доброму и злому (Еккл. 2,15.16;9,2). И потому иудеи пришли к заключению, что существуют, так сказать, две смерти — физическая смерть, и духовная смерть, которая есть суд Божий.

б) Это очень тесно связано с идеями, затронутыми нами при разборе слова рай (2, 7). Мы видим, что многие из иудеев и раннехристианских мыслителей считали, что существует некая промежуточная стадия, которую проходят все люди до Судного дня. Если все именно так и обстоит, то, действительно, должно быть две смерти: физическая смерть, которая ждет каждого человека, и смерть духовная, которая ждет порочного после Судного дня. Иоанн говорил о том, что верующие не потерпят вреда от второй смерти, и Павел говорил о том, что ни жизнь, ни смерть, ни время, ни вечность не могут тех, кто любит Иисуса Христа, отлучить от Него. Такой человек защищен от всего, что может сделать ему жизнь и смерть (Рим. 8,38.39).

Откровение 2:12-17 Обращение к Пергамской церкви

И Ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит имеющий острый с обеих сторон меч:

Знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей, даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа.

Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали.

Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу.

Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечем уст Моих.

Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает.

Откровение 2:12-17 Пергам. Престол сатаны

Пергам занимал особое место в Асии. Он не находился на больших торговых путях, как Ефес и Смирна, но исторически это был крупнейший город Асии. Греческий географ и историк Страбон назвал Пергам прославленным (епифанес) городом, а Плиний Младший назвал его «самым известным в Асии». Дело в том, что к моменту написания Иоанном Откровения, Пергам уже в течение четырех веков был столицей. Сперва в 282 г. до Р. Х. он был сделан столицей государства Селевкидов — одного из царств, на которые распалась империя Александра Македонского, и оставалась его столицей до 183 г. до Р. Х., когда умер царь Аттала третий. Перед своей смертью он завещал свои владения Риму, из которых Рим сделал провинцию Асия, столицей которой остался Пергам.

Еще большее впечатление городу придавало его географическое положение. Пергам был построен на высоком, имевшем коническую форму холме, который господствовал над долиной реки Кайнос. С вершины холма было видно находящееся на расстоянии двадцати пяти километров Средиземное море. Один путешественник так описывает Пергам: «Больше всех других городов Малой Азии производит он на путешественника впечатление царской столицы, административного центра; стоит на громадном скалистом холме, который гордо и смело господствует над широкой долиной Кайноса». Пергам был окружен дымкой истории и славы. Рассмотрим его поближе.

а) Пергам никогда не мог добиться такого величия в торговле, как Ефес и Смирна, но как культурный центр он превосходил и Ефес и Смирну. Он был знаменит своей библиотекой, в которой было не менее 200.000 пергаментных свитков. Она была второй в мире, после уникальной библиотеки в Александрии.

Интересно отметить здесь, что пергамент происходит от слова Пергам. В античном мире это были хе пергамене харта, листы пергамские, и с этим именем связана одна история. В течение долгих столетий античные свитки писались на папирусе, материале, изготавливавшемся из сердцевины крупного тростника, растущего по берегам Нила. Сердцевины извлекали, резали на полосы, прессовали в листы и разглаживали. Получалось нечто вроде коричневой оберточной бумаги, которую все использовали для письма. Во втором веке до Р. Х. один Пергамский царь Эвмений загорелся желанием сделать свою библиотеку крупнейшею в мире. Для этого он уговорил александрийского библиотекаря Аристофана Византийского покинуть Александрию и переселиться в Пергам. В ответ на это Египетский царь Птолемей, взбешенный совращением своего выдающегося ученого, быстренько заключил Аристофана в тюрьму, а в наказание Эвмению наложил эмбарго на вывоз папируса в Пергам.

В сложившейся ситуации ученые Пергама изобрели пергамент, изготовлявшийся из разглаженных и полированных шкур животных и крупного рогатого скота. Как писчий материал пергамент, собственно, намного превосходит папирус и потому он, в конце концов, вытеснил его совсем.

2. Пергам был одним из крупнейших религиозных центров. В нем, в частности, находились две знаменитые святыни. В обращении Воскресшего Христа Пергам назван местом «где престол сатаны». Совершенно очевидно, что это относится к чему-то, что христианская Церковь считала особенно порочным и нечестивым. Некоторые богословы и комментаторы считали, что это относится к религиозному великолепию Пергама.

а) Пергам считал себя хранителем греческого образа жизни и греческого культа богов. Около 240 г. до Р. Х. он одержал важную победу над вторгшимися дикими Галатами или галлами. В память этой победы перед храмом Афины, возвышавшемся на 250 метров над холмом, был воздвигнут огромный жертвенник верховному богу Зевсу. Этот жертвенник, высотой в десять метров, стоял на выступе скалы и был очень похож на трон, стоящий на склоне холма. Весь день дымился над ним дым жертвоприношений Зевсу. По основанию алтарь был опоясан грандиозным рельефным фризом, являющимся одним из шедевров мировой скульптуры, на котором была изображена битва богов с гигантами, в которой греческие боги одержали победу над гигантами варваров. Было высказано предположение, что этот алтарь есть престол сатаны. Но это маловероятно, чтобы христианский писатель назвал этот алтарь престолом сатаны, потому что даже в те времена греческие боги были анахронизмом и любое выступление против них было бы пустой тратой сил. б) Особенно близко был Пергам связан с культом греческого бога Асклепия. Асклепия называли «Пергамский бог». Древнеримский врач Гален (ок. 130-200 гг.) говорил, что люди чаще всего клянутся Артемидой Ефесской, Аполлоном Дельфийским или Асклепием Пергамским. Асклепий был богом врачевания и его храмы были чем-то вроде больниц в древнем мире. Люди толпами стекались в Пергам в поисках облегчения своих болезней. Кто-то даже назвал Пергам «Меккой древнего мира». Врачевание больных входило частично в задачу жрецов, врачей -упомянутый выше древнеримский врач Гален, второй по величине после Гиппократа в истории медицины, родился в Пергаме — и, частично, самого Асклепия. Что в этом культе могло заставить христиан назвать храм Асклепия престолом сатаной? На это могло быть две причины.

Во-первых, самым обычным и самым известным для Асклепия был титул Асклепий Сотер — Асклепий Спаситель. Вполне может быть, что у христиан вызывал ужас тот факт, что титул Спаситель может быть дан кому-то еще, кроме Иисуса Христа, Спасителя мира.

Во-вторых, эмблемой Асклепия была змея, которая еще и нынче является эмблемой медицины. Змея появлялась иногда и на монетах Пергама. Вполне возможно, что иудеи или христиане считали религию, использовавшей в качестве эмблемы змею, культом дьявола. Но и такое объяснение маловероятно. Как уже указывалось, христиане смотрели на места, куда люди ходили получить исцеление — и часто получали его, — скорее с жалостью, нежели с негодованием. Культ Асклепия не мог послужить основанием для того, чтобы назвать Пергам престолом сатаны.

Поэтому, причину следует искать в другом месте.

3. Пергам был административным центром провинции Асии, то есть он был центром культа кесаря всей провинции. Мы уже говорили о культе кесаря, о страшном выборе, перед которым он ставил христиан.

Культ кесаря был организован в провинциальном центре по принципу, по которому позже была организована Церковь. Все сводится к тому, что Пергам был центром этого культа во всей провинции Асии. Вне всякого сомнения, в этом и заключается причина того, что Пергам назван престолом сатаны, ибо там требовали, чтобы люди под страхом смерти назвали Господом кесаря, а не Христа. А для христианина не было ничего более сатанинского, чем это.

И в этом же объяснение начала послания к Пергамской церкви. Воскресший Христос назван здесь имеющий острый меч. Римские правители делились на два класса: на имевших право меча, и не имевших его. Правитель, имевший право меча, мог решать вопрос жизни и смерти; по его приказу человека могли убить на месте. Попросту говоря, сидевший в Пергаме проконсул имел юс гладии, право меча и мог в любое время воспользоваться своим правом против христиан. Но в послании Иоанн предупреждает христиан, что последнее слово принадлежит Воскресшему Христу, имеющему острый с обеих сторон меч. Власть Рима может быть сатанинской властью, но власть Воскресшего Христа все же превыше.

Откровение 2:12-17 (продолжение) Пергам. Трудное занятие

Быть христианином в Пергаме было трудным занятием.

Мы уже видели, что Пергам был сосредоточием многих языческих культов: культа Афины и Зевса, с его великолепным алтарем, возвышавшимся над городом; культ Асклепия, собиравший больных со всего мира, и превыше всего, требование обожествлять кесаря, висевшее, как дамоклов меч, над головами христиан.

И вот, Воскресший Христос говорит Пергамским христианам: «Я знаю,… что ты живешь там». Он употребляет здесь глагол катоикейн, что означает иметь постоянное место жительство. Это слово, странным образом, употребляется здесь по отношению к христианам в этом мире; обычно в этом случае употребляется слово пароикейн, что значит быть временным жителем. Петр пишет свое послание временно проживающим в провинциях Малой Азии. Здесь же упор делается на другое; Пергамские христиане имеют в этом мире свое постоянное местожительство в Пергаме, а Пергам — это место, где сатана сильнее, чем где бы то ни было.

Здесь мы должны отметить очень важный пункт. Принцип христианской жизни гласит: не уходить от опасности, а побеждать. Может быть нам покажется, что намного проще быть христианином где-то в другом месте и в других обстоятельствах, но долг христианина заключается в том, чтобы свидетельствовать о Христе там, где он живет. Как-то мы слышали рассказ о девушке, обращенной в христианство в ходе кампании по евангелизации. Она была репортером в одной светской газете и после обращения первым делом нашла работу в маленькой христианской газете, где она постоянно была в обществе людей, исповедующих христианство. Весьма странно, что после своего обращения она прежде всего попыталась убежать от своего прежнего места. Чем труднее христианину приходится где-то, тем больше его обязательство оставаться там. Если бы в эпоху ранней Церкви христиане убегали каждый раз, когда попадали в трудную ситуацию, было бы невозможно обратить мир ко Христу.

Пергамцы доказали, что вполне можно оставаться христианами даже в таких условиях. Они не дрогнули и тогда, когда им грозила мученическая смерть. Мы ничего не знаем об Антипе. У Тертуллиана есть легенда о том, что его изжарили живым в бронзовом быке. Но в греческом тексте есть выражение, которое невозможно передать в русском, но которое намекает. Воскресший Христос называет Антипу «верный свидетель Мой». В греческом это мартус. В обычном греческом, мартус значит свидетель, а в раннехристианской Церкви быть мучеником было то же, что быть свидетелем; быть свидетелем часто означало мученическую смерть, и в этом упрек нам. Многие готовы проявлять свое христианство в христианских кругах, но также готовы умалять его там, где существует враждебное отношение к христианству.

Следует отметить еще одно. Воскресший Христос называет Антипу верный свидетель Мой и, тем самым, дает ему ни более и ни менее как Свой же титул. В Отк. 1,5; 3,14 Христос назван свидетелем верным — верный мартус; тем, кто верен Ему Он дает Свой собственный титул.

Откровение 2:12-17 (продолжение) Пергам. Судьба заблуждения

Хотя Пергамская церковь и сохраняет верность Христу, в ней есть заблуждение. Там есть люди, придерживающиеся учения Валаама и ереси Николаитов. Мы уже говорили о них в связи с Ефесской церковью и мы встретимся с ними снова в связи с обращением к Фиатирской церкви. Они пытались убедить христиан в том, что вполне можно сочетать благоразумие с мирскими нормами жизни.

Если человек не готов быть совершенно отличным от других, ему лучше вовсе не вступать на путь христианской жизни. В Новом Завете самым типичным по отношению к христианам словом является хагиос, коренное значение которого — отличный от или отделенный. Храм свят, потому что он отличен от других зданий; суббота святая, потому что она отлична от других дней; Бог в высшей степени свят, потому что Он совершенно отличен от человеков, а христианин свят, потому что он отличен от других людей.

Но надо отдавать себе отчет в том, что значит это различие, потому что в нем заключен парадокс. Павел призывает коринфян быть отличными от мира. «Выйдите из среды их и отделитесь» (2 Кор. 6,17). Это отличие от мира не значит отделение от него и иметь ненависть к нему. В послании к той же церкви Павел говорит: «Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1 Кор. 9,22). Павел утверждал, что он ищет подход к любому человеку, и это он делал для того, чтобы спасти хотя бы некоторых из них. Вопрос вовсе заключался не в том, чтобы свести христианство до их уровня, вопрос сводился к тому, чтобы поднять их. Заблуждение Николаитов и их ошибка заключалась в том, что они проводили политику компромисса исключительно для того, чтобы избавить себя от забот.

Воскресший Христос говорит Пергамцам, что придет и сразится с ними. Следует отметить, что Он говорит: «Приду и сражусь с ними», а не: «Приду и сражусь с вами». Гнев Его направлен не против всей церкви, а лишь против тех, кто соблазняет ее; сбившихся с пути истинного Он может лишь пожалеть.

Воскресший Христос грозит прийти и сразиться с ними мечем Своих уст. Такое представление о Христе — вещь поразительная.

Что же такое меч Христов? Автор Послания к Евреям говорит о Слове Божием, которое острее всякого меча обоюдоострого (Евр. 6,17). Павел говорит о «мече духовном, который есть слово Божие» (Еф. 6,17). Меч Христов — это слово — Христово.

В слове Христовом есть сознание греховности; в нем человек ставится перед истиной, тем самым, перед его собственной неспособностью подчиниться ей и исполнить ее. В слове Христовом есть и приглашение Божье; оно дает человеку осознание своей греховности, а потом приглашает его обратиться вновь к любви Божьей. В слове Христовом есть уверенность в спасении; оно дает человеку сознание своей греховности, ведет его ко Кресту и дает ему убеждение в том, что нет другого имени под небом, данного человекам, которым мы могли бы спастись (Деян. 4,12). Победа Христа заключается в Его способности завоевать людей для любви Божьей.

Откровение 2:12-17 (продолжение) Пергам. Хлеб небесный

Побеждающим Воскресший Христос обещает дать вкушать сокровенную манну. Это иудейская концепция и у нее два аспекта.

1. Когда дети Израиля остались без пищи в пустыне, Бог дал им манны небесной (Иск. 16,11-15). Потребность в манне со временем прошла, а память о ней осталась. Сосуд с манной был поставлен перед ковчегом свидетельства перед Господом в Святом Святых в скинии и в Храме (Исх. 16,33.34; Евр. 9,4). В начале шестого столетия до Р. Х. Храм Соломона был разрушен, и у раввинов существовала легенда, что пророк Иеремия спрятал тогда сосуд с манной в расселине горы Синай, и, что когда придет Мессия, Иеремия вернется и сосуд с манной будет снова найден. В представлении иудея «вкушать сокровенную манну» значило вкусить благословений мессианского века. Для христиан это значило вступить в блаженство нового мира, которое наступит сразу же, как наступит Царствие.

2. Но это выражение может иметь более широкое и общее значение. О манне сказано: «Это хлеб, который Господь дал вам в пищу» (Исх. 16,15). Манну называли «хлеб небесный» (Пс. 77,24) и «хлеб ангельский» (Пс. 77,25). В данном отрывке манна может иметь значение пища небесная. В таком случае Иоанн как бы говорил: «В этом мире вы не можете вкушать с язычниками на их пирах, потому что вы не можете есть мясо, которое является частью жертвы, принесенной идолу. Может быть, вы думаете, что от вас требуют поступиться слишком много, но настанет день, когда вы будете вкушать на небесном пиру небесную пищу». Если мы правильно поняли слова Иоанна, то это значит, что Воскресший Христос говорит, что человек должен воздерживаться от земных соблазнов, если он хочет вкусить небесных блаженств.

3. Иоанн говорит, что когда иудеи рассказывали о том, как их отцы ели манну небесную в пустыне, получая, таким образом, хлеб, Иисус сказал: «Я есмь хлеб жизни» (Иоан. 6,31-35). Так вот, если сокровенная манна и хлеб жизни одно и то же, то сокровенная манна символизирует Самого Христа, хлеб жизни, и это обетование, что дает Себя тем, кто верен.

Откровение 2:12-17 (продолжение) Пергам. Белый камень и новое имя

Второе обетование Христа верным в Пергаме — Он даст каждому белый камень с новым именем на нем.

К этому отрывку имеется бесчисленное множество толкований. В древнем мире белый камень символизировал многое.

1. Была такая раввинская легенда, что вместе с манной с неба падали драгоценные камни. Тогда эти белые камни попросту символизируют драгоценные дары Божии Своему народу.

2. В античном мире цветные камни употреблялись как фишки для счета. В таком случае это значит, что христиане будут считаться в числе верных.

3. В античном мире белые и черные камни использовались в суде при вынесении судьями или жюри своего решения: черный — осуждение, белый — оправдание. А это значит, что христианин будет оправдан в глазах Бога, вследствие свершений Иисуса Христа.

4. В античном мире широко использовались так называемые тессаре, маленькие таблички из дерева, металла или камня с письменами. Собственно говоря, уже то, что человек владел такой табличкой, говорило о том, что у него есть какие-то права и привилегии.

5. Но есть еще одно толкование. В античном мире существовал чрезвычайно широко распространенный обычай носить амулеты и талисманы. Они изготовлялись из драгоценного металла или драгоценных камней, но чаще всего это была простая речная галька с нацарапанным на ней священным именем. Знать имя бога значило обладать властью над ним, иметь возможность в трудное время призвать его на помощь и властвовать над бесами и демонами. Предполагалось, что такой талисман оказывает еще большее действие, если никто, кроме его владельца не знал написанного на нем имени. Вероятнее всего, Иоанн говорит этой фразой: «Ваши друзья-язычники носят (да и вы носили, когда были язычниками) талисманы с суеверными надписями, надеясь, что они сохранят их. Вам все это ни к чему. Вы сохранены в жизни и в смерти, потому что вы знаете имя единственно истинного Бога».

Откровение 2:12-17 (продолжение) Пергам. Новое имя, данное Богом

Возможно, что нам нужно взглянуть на значение нового имени и белого камня совсем с другой стороны.

Слова белый и новый специфичны для Откровения. Кто-то даже сказал, что в Откровении, «белое — это цвет и убор небес». Греческое слово передает значение не однообразной и наводящей уныние белизны, а блестящего под зимним солнцем снега. Так, в Откровении видим мы белые одежды (3,5; 7,9); виссон белый и светлый (19,8.14) и великий белый престол (20,11). Белый, следовательно, небесный цвет.

В греческом для новый есть два слова. Неос означает новый во времени. То есть, вещь может быть новой (только что изготовленной), но похожей на массу других таких же вещей. Кайнос же, напротив, является новым не только в плане времени, но и качественно; ничего подобного ему никогда еще не было. Так, мы видим в Откровении новый Иерусалим (3,12); новую песню (5,9); новое небо и новую землю (21,1); Бог творит все новое (21,5). С учетом этого были высказаны предположения, ведущие е двух направлениях.

Было высказано предположение, что белый камень — это сам человек; что Воскресший Христос обещает верным ему христианам новую суть, очищенную от всех земных пятен и блистающую небесной чистотой.

Относительно нового имени было высказано такое предположение. В Ветхом Завете тоже можно отметить такой интересный факт: человеку дается новое имя, в связи с его новым положением. Так, Аврам становится Авраамом, когда ему дано было великое обетование, что он станет отцом множества народов, и когда он, так сказать, занял новое место в планах Божиих для людей (Быт. 17,5). После борения в Пенуэле Иаков становится Израилем, что значит Божий князь, потому что он одержал победу над Богом (Быт. 32,28), Исаи я слышит обетование Божие народу Израиля: «Увидят народы правду твою и все цари — славу твою, и назовут тебя новым именем, которое нарекут уста Господа» (Ис. 62,2).

У язычников тоже был такой обычай — давать человеку новое имя для обозначения его нового положения. Первого римского императора звали Октавиан, но, когда он стал императором, ему дали имя Август, чтобы выделить его новое положение.

Из жизни палестинских крестьян происходит похожий обычай, связанный с суеверием. Когда человек был очень болен и ему угрожала смерть, ему часто давали имя человека, прожившего долгую и безгрешную жизнь, как будто таким образом его можно обратить в другого человека, над которым болезнь не будет иметь силы.

Если толковать эту фразу таким образом, тогда из этого следует, что Христос обещает тем, кто остается верным Ему, новое положение.

Это очень привлекательная идея. Тогда белый камень значит, что Иисус Христос дает верному Ему человеку новую суть, а новое имя значит новое состояние славы, в которое войдет каждый верный Ему человек, когда закончится его жизнь здесь и начнется новая.

Откровение 2:18-29 Обращение к Фиатирской церкви

Ангелу Фиатирской церкви напиши: так говорит Сын божий, у Которого очи — как пламень огненный, и ноги подобны халколивану:

Знаю твои дела, и любовь, и служение, и веру, и терпение твое, и то, что последние дела твои больше первых.

Но имею немного против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное.

Я дал ей время покаяться в любодеянии ее, но она не покаялась.

Вот, Я повергаю ее на одр и любодействующих с нею в великую скорбь если не покаются в делах своих.

И детей ее поражу смертью, и уразумеют все церкви, что Я есмь испытующий сердца и внутренности; и воздам каждому из вас по делам вашим.

Вам же и прочим, находящимся в Фиатире, которые не держат сего учения и которые не знают так называемых глубин сатанинских, сказываю, что не наложу на вас иного бремени;

Только то, что имеете, держите, пока приду.

Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками,

И будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся, как и Я получил власть от Отца Моего;

И дам ему звезду утреннюю.

Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам.

Откровение 2:18-29 Фиатира. Опасность компромисса

Самое длинное послание обращено к церкви самого маленького и самого незначительного из семи городов. Тем не менее, проблема, перед которой стоит церковь Фиатиры, и грозящая ей опасность, затрагивают в равной степени всех христиан в Малой Азии.

Фиатира лежала в большой долине, соединявшей долины рек Герм и Кайкос, через которую нынче проходит железнодорожная линия; именно его географическое положение обуславливало значение города.

1. Фиатира лежала на перекрестке дорог из Пергама в Сардис и дальше в Филадельфию и Лаодикию и из Смирны в Византии. По этой дороге ходила имперская почта и шла большая часть торговли между западом и востоком, и поэтому Фиатира была прежде всего большим торговым городом.

2. Стратегическое значение Фиатиры связано с военным македонским гарнизоном, расположенным там в качестве форпоста для защиты Пергама. Трудность заключалась в том, что Фиатира не могла выдержать долгой осады, потому что лежала на открытой равнине. Не было ни одной высоты, которую можно было бы укрепить, и потому Фиатира могла только защищаться в надежде, что это даст Пергаму время и возможность подготовиться к встрече захватчиков.

3. Фиатира не имела никакого особого религиозного значения. Она не была ни центром культа кесаря, ни центром какого-либо греческого культа. В Фиатире был культ местного божества по имени Тиримн, который был на Фиатирских монетах, на коне с воинскими доспехами — боевым топором и булавою. Единственной религиозной достопримечательностью Фиатиры была святыня, в которой людям предсказывала будущее пророчица ясновидящая Самбате. Совершенно очевидно, что Фиатирской церкви гонения не угрожали.

4. Какие же тогда сложности были в Фиатирской церкви? О Фиатире мы знаем меньше, чем о любом из других шести городов, и потому нам представляется трудным реконструировать ситуацию. Мы знаем достоверно только, что это был крупный торговый и промышленный центр, особенно известна тамошняя красильня и ткацкие мастерские, торговля тканными изделиями из шерсти. Из Фиатиры происходила Лидия, торговка багряницей (Деян. 16,14). Из раскопанных надписей мы знаем, что там было много ремесленных гильдий, своего рода кооперативов, в которые объединялись для защиты своих коммерческих и бытовых интересов представители определенных ремесел, как-то сукновальщиков, кожевников, бронзовых дел мастера, прядильщиков, красильщиков, горшечников, пекарей и работорговцев.

В этом, по-видимому, и заключались трудности Фиатирской церкви. Отказаться примкнуть к такой гильдии было бы равнозначно, например, в наше время, отказаться вступить в профсоюз. Это значило пожертвовать всяким уважением в деловых кругах. Почему бы христианину и не вступить в такую гильдию? У них практиковались общественные трапезы, которые очень часто проводились в храм, а если даже и не в храме, они начинались и заканчивались формальным жертвоприношением богам, а мясо, шедшее в пищу, было тем самым идоложертвенным мясом. Кроме того, такие общественные трапезы часто превращались в попойки и пьянки, разлагавшие нравственность. Могли ли христиане принимать в них участие?

Вот в этом и заключалась проблема Фиатирской церкви; угроза ей шла изнутри. Существовала сильная тенденция, направлявшаяся женщиной по имени Иезавель, которая защищала в интересах ремесла и коммерческого процветания, компромисс с мирскими нормами жизни, утверждая, вне всякого сомнения, что Святой Дух может защитить их от всякой порчи. На этот вопрос Воскресший Христос отвечает ясно — христианин не должен принимать участия в таких делах.

Откровение 2:18-29 (продолжение) Фиатира. Состояние церкви в Фиатире

Как мы уже указывали, самое длинное послание написано к самому незначительному из семи городов, но проблемы этой церкви вовсе не были незначительными.

Это самое загадочное из семи посланий. Кроме того, наша проблема заключается в том, что мы так мало знаем об этом городе и перед нами стоят четыре вопроса. Каково было положение в Фиатирской церкви? Кто такая Иезавель? Чему она учила? Что значат обетования, данные Фиатирской церкви?

1. Послание открывается описанием Воскресшего Христа, в котором чувствуется угроза. Очи Его — как огонь пламенный, и ноги подобны халколивану. Это описание взято из Дан. 10,6: «Лице его — как вид молнии; очи его — как горящие светильники, руки его и ноги его по виду — как блестящая медь». Пламенные глаза должны символизировать горение гневом против греха и страшная проницательность взора, который снимает маски и маскировку и проникает в самое сердце человека. Ноги медные (подобные халколивану) должны символизировать непоколебимую силу Воскресшего Христа. Послание с таким началом, конечно, не может быть успокоительным средством.

Но послание продолжается в тоне высочайшей хвалы. Любовь, служение и терпение Фиатирской церкви заслуживают похвалы. Надо отметить, что эти великие качества соединены попарно. Служение — это продукт любви, а терпение — следствие верности. А потом следует осуждение женщины по имени Иезавель и всех аспектов ее учения и можно, по-видимому, даже сделать вывод, что она пользовалась большим влиянием в Фиатирской церкви. Из этого, по-видимому, нужно сделать такое заключение: на первый взгляд Фиатирская церковь была сильной и процветающей. Новичок был бы просто поражен кипевшей в ней энергией, великодушной терпимостью и видимой твердостью. Но при всем том в ней отсутствовало нечто существенно важное.

И в этом нам предостережение. Церковь, которая переполнена народом и кипит деятельностью, как пчелиный улей, еще не обязательно должна быть настоящей церковью. Церковь может быть переполнена потому, что люди приходят туда в поисках развлечений, а не наставлений; чтобы получить утешение, вместо того, чтобы посмотреть в лицо своим грехам и предлагаемому церковью спасением. Вполне может быть, что это просто очень популярный христианский клуб, а не подлинно христианская община.

2. Источник трудностей в Фиатирской церкви концентрировался вокруг женщины по имени Иезавель, как она названа в послании. Относительно ее личности было высказано несколько предположений.

а. Мы начинаем с очень интересного, но крайне сомнительного ответа. В Библии говорится о жене Иезавели. В греческом это тен гунайка Иезабел. В некоторых списках после гунайка стоит слово су, что значит твой. Существительное гуне — именительный падеж, гунайка — винительный падеж, значит и женщина и жена; и если мы прочтем в этих нескольких списках тен гунайка су Иезабел, то это будет значить твоя жена Иезавель. Выше мы уже видели, что под ангелом церкви может подразумеваться епископ церкви. В таком случае, если послание обращено к епископу церкви, и в этом послании стоят слова твоя жена Иезавель, то значит, что причиной всех неприятностей является жена епископа! Это был бы крайне интересный побочный штрих к раннехристианской общине, и это было бы даже не единственный раз, когда жены церковных деятелей были источником неприятностей в общине. Но такое толкование следует отбросить, потому что вставление слова су является не достаточным основанием.

б. Одной из немногих достопримечательностей Фиатиры был оракул Самбате, женщина-пророчица. Дельфийский оракул был известен во всем мире и выражение дельфийское пророчество вошло в поговорку. Может быть даже, что пророчица в Фиатире была еврейкой, потому что во времена античной древности многие иудеи занимались этим ремеслом -предсказывали будущее. Одни комментаторы считают, что именно от этой Самбате шло порочное влияние на Фиатирскую церковь, но и эту версию надо отбросить, потому что, совершенно очевидно, что Иезавель была членом церкви и это порочное влияние шло изнутри.

в. Другие же, без всякого основания, отождествляли Иезавель с Лидией, торговкой багряницей из Фиатиры, которую Павел встретил в Филиппах и обратил в христианство. Было высказано предположение, что она вернулась в Фиатиру и стала оказывать дурное влияние на церковь, вследствие своего богатства и деловых интересов. Вся эта теория лишь клевета на Лидию.

г. Остается только признать, что у нас нет никакого представления о том, кто же такая Иезавель, хотя мы можем с большой достоверностью обрисовать ее. Нас не должно удивлять, что она претендовала быть пророчицей. Павел, правда, вообще не допускал, чтобы женщины говорили в церкви (1 Кор. 14,34). Но, с другой стороны, ведь и в Ветхом и Новом Заветах есть пророчицы. В Ветхом Завете это Мариамь (Исх. 15,20), Девора (Суд. 4,4) и Олдама (4 Цар. 22,14); в Новом — Анна (Лук. 2,36) и четыре дочери девицы Филиппа (Деян. 21,9).

Женщину-пророчицу в послании к Фиатире зовут Иезавель и ключ к ее характеру надо искать в истинной Иезавели, потому что лишь немногие женщины заслужили за свою порочность такое имя. Иезавель была дочь Ефваала, царя Сидонского, и женой Ахава (3 Цар. 16,31). Она принесла с собой из Сидона своих богов и побудила Ахава и его народ поклоняться Ваалу. Она вовсе не собиралась изгонять культ Иеговы, если бы пророки согласились поклоняться наряду с Иеговой еще и Ваалу. Она убила пророков Господа и собрала вокруг своего стола четыреста и пятьдесят пророков Вааловых (3 Цар. 18,13.19). Она была злым гением Ахава, в частности, она была повинна в убийстве Навуфея, чтобы Ахав мог завладеть землей, на которой были виноградники Навуфея (3 Цар. 21). И она обрела дурную славу за блудодейство и волхование (4 Цар. 9,22).

Все это значит, что Фиатирская Иезавель оказывала дурное влияние на жизнь и богослужение христианской Церкви. Совершенно очевидно, что у нее не было желания разрушить Церковь, но она хотела внести в Церковь иной образ жизни, что само по себе разрушало веру.

Откровение 2:18-29 (продолжение) Фиатира. Учение Иезавели (1)

3. Эта особа Иезавель обвиняется в двух вещах: употреблении в пищу идоложертвенного мяса и блудодействе.

а) Мясо, принесенное в жертву идолам было одной из больших проблем Церкви и христиане сталкивались с ней каждый день. Когда в греческом храме приносили жертву, на алтаре сжигали лишь небольшую часть мяса; иногда это были, собственно, лишь пучок волос, взятых со лба животного.

Часть мяса животного получали жрецы, как своего рода чаевые или случайный приработок, а остальное получал жертвующий. С этим мясом он мог устраивать пир с друзьями в стенах храма. Приглашение в этом случае звучало так: «Приглашаю тебя обедать со мной у стола господа нашего Сераписа». Или же он мог забрать мясо домой и устроить пир у себя дома. В этом была для христиан проблема: может ли христианин в храме, или вообще где-либо, вкушать мясо, принесенное в жертву идолам? Эту проблему обсуждает Павел в Первом послании Коринфянам.

Проблема заключалась в том, что даже мясо, купленное в мясной лавке, могло быть принесенным в жертву идолам. Совершенно очевидно, что жрецы в храме не могли съесть все перепадавшее им мясо, и потому перепродавали добрую часть своей доли в мясные лавки, а это было лучшее мясо. Что мог поделать в такой ситуации христианин?

У Церкви не было никаких сомнений относительно долга христианина. Воздержание от идоложертвенного было одним из условий вступления язычников в христианскую Церковь (Деян. 15,29).

Запрет употребления в пищу идоложертвенного мяса имело одно далеко идущее последствие. Это лишало христианина возможностей общаться с нехристианами, и потому он мог принимать совместно с язычниками участие лишь в немногих общественных мероприятиях и пирах.

А это имело другие последствия, которые, на наш взгляд, как мы это уже и говорили, и вызвали все проблемы в Фиатире. Это значило, что христианин не мог стать членом какой-либо гильдии, потому что все гильдии устраивали такие общие трапезы, которые вполне могли проводиться и в стенах храмов и состоять из идоложертвенного мяса. А не вступление в гильдию было равнозначно профессиональному самоубийству.

И вот тут-то и видела свой шанс Иезавель. Она убеждала христиан, что нет нужды отгораживаться от общества или воздерживаться от вступления в гильдии. При этом она вовсе не боролась за какие-то принципы, а попросту защищала свои профессиональные и деловые интересы. Иезавель относится к тем, кто ставит деловой успех превыше требований Христа.

Откровение 2:18-29 (продолжение) Фиатира. Учение Иезавели (2)

б) Вторая часть учения Иезавели не представляется столь ясной. Сказано, что она учит народ прелюбодействовать (2,20); она должна покаяться в любодеянии (2,21); те же угрозы ожидают и прелюбодействующих с нею и детей ее (2,22.23). Следует ли эти слова понимать буквально, или метафорически, что очень часто имеет место в Писании; идет ли здесь речь о половой аморальности или о духовной неверности?

1. Вне всякого сомнения, в Писании неверность Богу выражается в терминах прелюбодеяния и супружеской неверности. Израиль — невеста Бога (Ис. 54, -5; Иер. 3,20); а в Новом Завете Церковь — невеста Христова (2 Кор. 11,1.2; Еф. 5,24-28). И поэтому, в Ветхом Завете неоднократно говорится о том, что Израиль блудодействует «вслед чужих богов» (Исх. 34,15.16; Втор. 31,16; Ос. 9,1). В Новом Завете век, неверный Иисусу Христу, назван «лукавый и прелюбодейный» (Мат. 12,39; 16,4; Мар. 8,38). Является ли прелюбодеяние, которое внедряло учение Иезавели, духовной неверностью по отношению к Иисусу Христу? Если таково значение этой фразы, то прелюбодействующие с нею (2,22) — это те, кто заигрывает с таким учением, а ее дети (2,23) — это те, кто принял его.

Вполне может быть, что учение Иезавели сводилось к тому, что христианам вовсе не следует быть столь отличными от всех в своем почитании Иисуса Христа и, прежде всего, вовсе не следует отказываться произносить формальную фразу «кесарь — господь» и сжигать щепотку фимиама. Если бы христианская Церковь приняла такое учение, это неизбежно привело бы к тому, что христианство стало бы лишь одной из многочисленных религий римской империи. Христианство вовсе не утверждает, что Иисус Христос — один из спасителей, или даже первейший, оно утверждает, что Он — единственный Спаситель.

2. Но один пункт в послании говорит против такого толкования. Мы видим, что последователи Иезавели претендовали на знание так называемых глубин сатанинских (2,24). Некоторые богословы считают, что так Воскресший Христос презрительно называет ее лжеучение. Настоящий христианин знает, как это назвал Павел, «глубины Божии» (1 Кор. 2,10); Иезавель и ее сотоварищи, напротив, знают глубины сатанинские. Но и это еще не все, потому что в послании речь идет о так называемых глубинах сатанинских. Это указание на какое-то верование, не столь уж редко встречавшееся у еретиков. Некоторые считали своей обязанностью испробовать всевозможные грехи. Нужно было позволить только телу купаться в грехе, но не затронуть при этом своей души. Познавшие глубины сатанинские — это те, кто сознательно познал порок до самых его глубин. Вполне возможно, что Иезавель учила, что грешить — это долг христианина.

На наш взгляд, в данном случае все сводится к одному и нет необходимости выбирать между точками зрения богословов. По всей вероятности, Иезавель учила, что христианин должен приспособиться к миру; другими словами, она толкала церковь на духовную неверность, что неизбежно должно было вести к физическому прелюбодеянию. Лишь по милосердию Божьему учение Иезавели и ей подобных не стало учением Церкви. Если бы это случилось, Церковь превратилась бы в своего рода приятное язычество.

Павел сказал по этому поводу: «Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего» (Рим. 12,2). А Иисус сказал последнее слово по этому вопросу: «Никто не может служить двум господам; … Не можете служить Богу и маммоне» (Мат. 6,24). Древнее предложение остается в силе еще нынче: «Изберите себе ныне, кому служить» (Втор. 30,19; Иис. Н. 24,15).

Откровение 2:18-29 (продолжение) Фиатира. Обетования и угрозы

4. Послание Фиатирской церкви заканчивалось рядом страшных угроз и великих обетовании. Иисус Христос проявил по отношению к Иезавели всю необъятность небесного милосердия. Если она не раскается, то будет брошена на одр болезней, как и те кто следует ей или прелюбодействует с ней. Это доказывает, что Воскресший Христос, действительно испытает «сердца и утробы» (Иер. 11,20). В Книге Иеремии лишь Бог может испытывать самые сокровенные мысли человека, а в Откровении, как и многое другое, прерогативы Бога становятся прерогативами Воскресшего Христа.

Утробы — это, в действительности, почки. Как это ни может показаться нам странным, иудейская психология считала, что чувства человека расположены в нижней части брюшины, почках и внутренностях; а мысли — в сердце. Когда Воскресший Христос говорит, что Он исследует внутренности и сердце, то это значит, что под Его наблюдением находятся каждая мысль и каждая эмоция.

И в этом заключается важная мысль. Начиная читать послание к Фиатирской церкви, мы видим, что каждый человек-новичок в Фиатирской церкви полагал, будто в ней кипела жизнь и будто всякое доброе дело приносило плоды. Процветающие, вследствие компромисса с мирским деловые люди, вне всякого сомнения, щедро пользовались своей свободой, а объединенные в гильдии ремесленники, вне всякого сомнения, делали большие взносы на благотворительные дела. Они выглядели как настоящие христиане. Иезавель тоже, вне всякого сомнения, казалась многим прекрасным человеком. Она, должно быть, хорошо владела языком и хорошо выглядела, коль ее признали пророчицей. Но дело в том, что Воскресший Христос видит не только внешность: Он увидит искренне ее раскаяние или нет.

Верным дано двойное обетование.

1. Первая часть его взята из Пс. 2,8.9: «Проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе; ты поразишь их жезлом железным; и сокрушишь их, как сосуд горшечника». В представлении иудеев это был мессианский псалом, в котором говорится о победоносном Мессии, который сметет язычников и распространит господство Израиля до концов земли. Но этот псалом вдохновлял христиан на миссионерскую деятельность. Многие миссионеры ссылались на это обетование: «Проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе».2. Второе — обетование утренней звезды. Имеются четыре главных толкования.

а) Его принимают, как обетование первого воскресения. Как утренняя звезда восходит после ночи, так и христианин воскреснет после первой смерти.

б) Его воспринимают в качестве победы Люцифера. Люцифер — это сатана, ангел, который оказался столь гордым, что восстал против Бога и низвержен был с небесных стен (Ис. 14,12). Люцифер — это светоносный, но это же и название утренней звезды. Если это так, тогда это слово является обетованием полнейшей власти над сатаной и над грехом.

в) Это связывали с Дан. 12,3, где обетование звучит так: «И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде — как звезды, во веки, навсегда». Если верно это толкование, то утренняя звезда — это слава, которая придет к тем, кто сам праведен и помог другим пойти и по стезе праведности.

4. Все эти интерпретации прекрасны и могут иметь отношение к обетованию, но на наш взгляд единственно правильна следующая интерпретация. В Откровении Иисус назван «звезда светлая и утренняя» (Отк. 22,16). Обетование утренней звезды — это обетование Самого Христа. Если христианин верен, то, по окончании жизни он обретет Христа, с тем, чтобы уже никогда больше не потерять Его.

Послания в Ефес, Смирну, Пергам, Фиатиру.

Вступление:
Напоминаем, число 7 показывает полноту количества и качества духовных светильников Иеговы, существующих перед самы " м концом, (см. разбор 1:4 )
День Господа не может начаться раньше, пока собрания народа Иеговы (храм) не сформируется во всей полноте (не достигнет 7ми)..
А к началу "дня Господа" в собраниях начали происходить некоторые события, которых не должно быть в среде светильников Божиих. Это обеспокоило Иисуса и побудило вмешаться в дела Земли через вразумление собраний: так, с оценки духовности Дома Божия, начался суд в Дне Господа, которому надлежит закончиться уничтожением всех нечестивых в Армагеддоне (1Петра4:17).
Пока идёт становление духовного храма Иеговы (развитие собраний и их формирование до полноты устройства и распространения) - порча собраний невозможна (как и в "проточной воде": в движении развития нет условий для "застоя") .
И лишь на вершине достижения полноты, когда развитие останавливается (в "стоячей воде") начинают происходить процессы "брожения", приводящие к порче народа Иеговы.

Слова обращения Иисуса к своим собраниям, существующим в Дне Господа, не сможет "услышать" население планеты "Земля", безразличное к пути Христа и существованию Библии.
Для того, чтобы их "услышать" - нужно находиться в среде народа Бога.

Прежде, чем говорить о характере проблем собраний, отметим ряд моментов:

1) Иисус пишет каждой "звезде" отдельно. То есть, к началу Дня Христа весь народ Иеговы поделён на теократические регионы и имеет "закреплённых" за ними "звёзд".
2) В основном, угроза духовности собраний будет исходить изнутри, от своих. Лишь в некоторых собраниях – ещё и от внешних (тип "Смирны", Откр.2:10).
3) Несмотря на недостатки, Иисус не выпускает "звёзд" из правой руки и курирует собрания сИ (Отк.1:20). Это означает, что:
а) Иисус Христос по-прежнему остаётся главой этих "затухающих" собраний и по- прежнему готов бороться за их духовность;
б) недостатки в собраниях народа Бога не помешают им исполнять просветительную работу по распространению слова Иеговы - в целом, как и предсказано для времени конца этого века в Мтф.24:14.

Каждый "ангел"(будь то помазанник из верховных правителей над всем народом Бога, или помазанник из какого-то собрания, или старейшина не помазанник) - призывается исправить ситуацию, иначе пострадать может весь народ Иеговы. Теперь - о видах проблем собраний сИ: в разных собраниях они будут разными.

Итак, на "вершине" полноты существования сформированного народа Иеговы "последних дней" в разных собраниях народа Иеговы будут происходить разные негативные процессы. Эти типы собраний описаны в Откр. в главах 2, 3; подробности - см. по ходу разбора.
1. Собрание, трудолюбивое и много сделавшее в интересах Иеговы, но оставившее свою "первую любовь", "затухающее" (Ефес)
2. Собрание в скорби и нищете, но богатое духовными богатствами, находящееся по давлением "Иудеев" (Смирна)
3. Собрание, находящееся в непосредственной близости от престола Сатаны и стойко сохраняющее имя Иеговы. Тем не менее содержащее в себе членов, которые стали поклонниками иных учений. Пошли на компромисс со своей совестью ( Пергам)
4. Собрание стойкое, но допускающее внутри своей среды, членов пророчествующих от себя, вводящих в заблуждение, принимающих идоложертвенную пищу, любодействующих (Фиатира)
5. Мертвое собрание, но имеющее в своей среде очень небольшое число не оскверненных членов (Сардис)
6. Собрание, у которого мало сил, но которое держится за имя Иеговы из последних сил, стараясь не уронить себя в Его глазах (Филадельфия)
7. Собрание, сосредоточенное на получении различных благ этого мира и мало заботящееся о "горении" в интересах Царства, в интересах Иеговы (Лаодикия)

2:1-4 Ангелу Ефесской церкви напиши: так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, Ходящий посреди семи золотых светильников: 2 знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных, 3 и испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы; 3 ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал. 4 Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою.
Здесь Христос представляется как глава и надзиратель всех христианских собраний, рассредоточенных по всей Земле (ходит посреди своих собраний ) Он показывает, что в каких-то собраниях, действующих в Дне Господа, будет существовать проблема духовной территории типа "Ефеса"

"Ангел" этого региона много сделал для собрания, сохранил духовную чистоту (выявил лжебратьев):
похоже, что в собраниях перед кончиной века активно будут появляться самозванные "апостолы". Обязанность "ангелов" собраний - вычислять таковых и бороться с этим явлением на местах. Вспомним, как Павел апостол, "ангел хранитель" собраний территории язычников, боролся с явлениями "Именеев" и "Филитов", разоблачая их и "предавая сатане", исключая из собраний (1Тим.1:20;2Тим.2:17)

"Ангел" Ефеса трудолюбив и верен в испытаниях. Но его собрание "оставило 1ю любовь" - утратило прежнее рвение в служении Иегове: собрание в целом стало мало активным, видимо, переключилось больше на личные интересы, а он по какой-то причине выпустил это из виду.
То же будет происходить в народе Бога и в периоде завершения этой системы вещей.

2:5 Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела;
Иисус призывает сотрудника своего вспомнить ту прежнюю духовную высоту, с которой он "ниспал".
Видимо, каким-то образом все, кто будет ослаблен духовной усталостью и увлечён больше личными интересами - в определённое время и каким-то образом будут побуждены восстановить прежнее "пламя" любви к Богу и ревностному служению Ему: именно так должен проявиться этот призыв Христа покаяться - в собраниях "типа Ефеса", где будет обнаружена эта проблема.
Они должны будут снова научиться на первое место ставить служение Богу (Мтф.6:33).

а если не так, скоро приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься.
Если ситуация останется прежней - христианский дух в них неизбежно погасится: увлечённость личными интересами вытеснит его рано или поздно.
Именно так и "сдвинется светильник" таких собраний с места Божьего одобрения: духовно вялое и пассивное собрание не может быть одобрено Богом, оно будет отвергнуто.
Об этом предупреждает Христос

2:6 Впрочем то в тебе [хорошо], что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу.
Несмотря на большие упущения в присмотре за собранием, "ангел" Ефеса всё же имеет нечто доброе: он борется против "николаитов", обнаруживаемых в вверенном ему собрании (подробнее о них - ниже по тексту, в 2:15).

2:7 Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: эта фраза 7 раз повторяется в посланиях семи церквам. Она сродни фразе: "кто имеет уши слышать - да услышит" (мои слова, Мтф.11:15; 25:30).
Иисус говорит в этих случаях о том, что суть смысла слова Божьего, передаваемого Христом, может услышать только ухо духовно настроенного христианина (те жители Земли периода Нового Завета, кто имел возможность принять веру во Христа Иисуса, следовать к Богу его путём и читать книгу "Откровение").
По крайней мере, ухо таких помазанников, какими были, например, апостолы, считающие себя рабами Бога и Христа Его - должно понять, что именно Бог передаёт им через книгу "Откровение" (Откр.1:1; 7:3,4; Иак.1:1;2Петра 1:1; Иуда1:1; Тит.1:1).

Побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия.
Здесь Иисус говорит о тех, кто победит грех и давление мира сатаны, а в результате в веке грядущем получит возможность жить вечно , Марк10:30. (потомки Адама, живущие в веке этом , не могут жить вечно).
Именно это - жизнь вечную - означает вкушение от древа жизни в раю Божием.

Победителей будет две очереди: первыми победителями станут соправители Христа: они победят грех и давление сатаны ещё в этом веке , поэтому станут участниками первого воскресения и обладателями вечной жизни на небесах сразу после воскресения (Откр.20:4,6)
Почему они не потерпят вреда от второй смерти после воскресения? (в отличие от остальных жителей Миллениума).
Потому, что жала смерти - греха - в них не будет на момент воскресения в первую очередь .
Именно об этих победителях, о будущих соправителях Христа , говорит Иоанн в этом тексте: они сразу после воскресения будут "вкушать от древа жизни" и не потерпят вреда от смерти второй (Откр.20:4,6), это обещание исполнится на них - в первую очередь.

Во вторую очередь победят грех и давление сатаны те, кто в Миллениуме будет воскрешён к жизни на Земле и достигнет духовного возраста Христа к концу тысячелетия, выдержав достойно последнее испытание дьявола (Откр.20:7,8).
Они также будут "вкушать от древа жизни" (обретут жизнь вечную) - после тысячелетия Христа, войдя в день вечный, в котором смерти второй не будет в принципе (Откр.21:3,4)
(смерть первая, как помним, свойственна всем потомкам Адама, живущим в этом нечестивом веке Евр.9:27).

Так где же находится рай в таком случае – на Земле или на небе?
Писание сообщает, что рай, описанный в Библии для понимания его человеком – это место, где жизнь и общение с Богом у живущих в нём – должны быть вечными (Откр.2:7; Быт.2:8-14)

Сообщение Писания о рае для небожителей и для людей Земли, которым надлежит жить вечно в Божьей системе вещей -показывает, что ни одна личность, будь то дух или человек, не сможет жить вечно – вне зависимости от послушания Богу : древо жизни в раю - это в принципе символ вечной жизни для послушных Богу жителей Его мироздания, как небожителей, так и жителей Земли. Никто ни на Земле, ни на небе не сможет получить личный автономный источник жизни: во все времена все будут зависеть от Божьего источника жизни и послушания Богу.

2:8 И Ангелу Смирнской церкви напиши: так говорит Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив:
Напомним из разбора Откр.1:17,18 - о том, что Иисус назван Первым и Последним в связи с тем, что сначала он был мёртв, но теперь жив, причём жив он - жизнью вечной .
К ангелам семи собраний Иисус, как видим, обращается по-разному. Хотя его личность можно описать гораздо большим числом граней, чем СЕМЬ (по числу семи собраний)- эти семь граней его личности составляют основу личности Христа: на данный момент мы уже знаем его как ходящего посреди собраний (то есть, находящегося в курсе всех событий в Доме Бога). И - как первенца из умерших людей, кто воскрешён для жизни на небесах: он- первопроходец пути в небеса - для своих небесных соправителей).

2:9 Знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем ты богат), и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское . 10 Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять.
"Ангел" этого региона живёт в бедности и притесняем лже"иудеями" (теми служителями Бога в его собрании, кто ищет своего, а не того, что угодно Христу, Гал.2:4; Флп.2:21). Но он богат духовно. То есть, некоторые "хранители собраний" будут ревностно трудиться для Иеговы, а не для себя - что, естественно, не обогатит их материально, но обогатит духовно. Они будут сталкиваться с трудностями не только от внешних, но и от своих по вере (от лжебратьев):

Мало того, что у них могут быть проблемы с властями из-за того, что они желают поступать праведно (аресты), ещё и соверующие их будут злословить (этот род честных служителей будет помехой в неправильных делах лжебратьев, за что ими в собрании будут недовольны).
Честные и ревностные братья/"ангелы" - это ценные помощники Христа, поэтому о том, чтобы создавать им трудности с целью сломать их веру – позаботится сам дьявол.

Словом, своим материальным состоянием, нищетой и скорбями - этот христианин будет отличаться от тех, кто с точки зрения Бога лишь думают о себе, что они - Его служители, но по факту дел своих и духовности своей - таковыми не будут.
С точки зрения Бога тип собраний "Смирны" будет больше напоминать сборище сатанинское, нежели служителей Бога, однако даже в таких собраниях можно будет встретить верных Богу христиан, трудящихся для Него на совесть.

Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни. Иисус заверяет таких христиан в том, что все эти скорби нужно будет претерпеть, до смерти сохранив верность Богу: значит, скорби от нахождения в темнице могут закончиться для кого-то и смертью.
Только в случае сохранения верности они смогут надеяться на победу в "забеге к Богу" и получение венца победителя греха, как показывает следующий стих - статус участника в первом воскресении , то есть, соправителя Христа:

2:11 Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающий не потерпит вреда от второй смерти.
Всем жителям Нового Завета, кто победит грех ещё в этом веке и претерпит до самой своей смерти все искушения дьявола, сохраняя верность Богу – обещано участие в первом воскресении : именно его участники не потерпят вреда от смерти второй - после воскресения (Откр.20:4,6, см. также разбор 2:7).
Все остальные, кто не сподобится быть зачисленным в соправители Христа - после воскресения столкнутся с влиянием смерти второй.

2:12 И Ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит Имеющий острый с обеих сторон меч:
В Пергаме "ангел" – служит не только хранителем чистоты и вестником слова, но и руководителем: в тексте 2:14 Иисус говорит: есть У ТЕБЯ там , то есть, в собрании твоём .
Ему Иисус представляется как имеющий меч духовный обоюдоострый. Эти слова Иисуса напоминают мысль о значении действия слова Бога в качестве обоюдоострого меча: Иисус, исследуя человека, способен проникнуть "во внутренности", заглянуть в глубины его сущности и отделить в нём духовное от душевного, взвесив, что же из этих двух составляющих - преобладает в христианине (Евр.4:12).
Поэтому от "оценки" Иисуса на суде Дома Божьего не спрячется ни один руководитель собрания.

2:13 знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны,
В Пергаме находился древнейший в Малой Азии храм, посвященный культу императора. Тесную связь духовенства ложного поклонения с правителями Бог показывает христианам как престол сатаны.
Видимо, в периоде кончины века некоторые собрания "типа Пергама" будут находиться в местностях, отличающихся особо яростными "престольными" противниками служителей Иеговы: Божьи служители могут преследоваться на уровне законов правительства тех стран, в которых правители будут тесно сотрудничать с духовенством ложных религий.

и что содержишь имя Мое, Содержать имя Христа означает, прежде всего – соответствовать званию ученика Иисуса и разъяснять, что имя Иисуса (Иего-шуа) означает Иегова есть спасение. То есть, имеет смысл обращать внимание слушателей на то, что Иисус - это посланник Иеговы для спасения людей.

и не отрекся от веры Моей Почему не сказал Иисус "не отрёкся от веры СВОЕЙ"? Потому, что не может быть у ангела собрания (у остальных христиан тоже) своей личной веры. Все мы должны исповедовать веру Христа и иметь по силе такую же крепкую веру, как у него.
То есть, вера Христа должна стать нашей по силе и содержанию. А если не так, то и мы не его.

даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа - в целом Иисус доволен верностью и стойкостью руководителя собрания Пергама: Иисус видит обстоятельства этого собрания, отягощённые наличием особенного яростного сопротивления деятельности народа Иеговы.
В результате тесного сотрудничества правителей и духовенства лжерелигий - верные свидетели Иеговы, такие, как например Антипа - могут быть даже убиты в буквальном смысле (на сегодня, по крайней мере, известно немало случаев буквального убийства представителей Божьего народа в некоторых странах).
Ясно одно: преследователями в данном случае будут те, кто занимает "престолы" сатаны, т.е. лидируют в местах своего обитания, а не просто - недовольное население той страны, в которой будут находиться собрания этого типа.

2:14,15 Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали. Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу
В целом этот "ангел" подаёт хороший пример собранию своего "региона" - никуда не сбегает, стойко служит Богу в "Пергаме", несмотря на преследования. Однако, есть ряд ошибок и у него: в его собрании появились духовные "изменники" из "рода Валаама" и "Николаитов". Кого они символизируют?

В древности названия чего-либо в народе Иеговы зачастую отражали сущность носителей имени (Израиль, Сарра вместо Сары и т.д.) В 1 в. братьям тоже давали имена (прозвища) по их деяниям, например, Варнава (Де.4:36). Прозвище "Валаам" - от Билеам (др. евр. Bilĕam - господин народа, губитель народа). А прозвище "Николаит"- от греч. Никос - νῖκος, νίκη (Никэ, победа) + Лаос (λαός- "люди" или "толпа"). Они как бы "побеждают" большие коллективы.

Из истории с Валаамом известно, что он хитростью побудил народ Бога "есть идоложертвенное" и "любодействовать" – то есть, "изменять" своему Богу, поклоняясь Ваал-Фегору со всеми вытекающими: нечестивым поведением, участием в ложном поклонении и идолопоклонстве, приобретая для себя блага "мздою неправедной" - небогоугодными методами (2Пет.2:15; Чис.25:1-3, 31:16) .
Значит, братья из рода "Валаамов" - хитры, они незаметно уводят простодушных сИ на путь лжебогов (н-р, создают кумиров из авторитетных братьев) и ложных благословений, обогащаясь "мздой неправедной" (неправедными методами) и выдавая это за благословения Иеговы (2Пет.2:15; например, ведут сомнительный бизнес, используют бесплатный труд сИ, убеждая, что работать бесплатно на них – это благословение Иеговы).

Род "Николаитов" - это авторитетные братья сИ, которые подавляют мнение других, как бы побеждают их своей властью, насаждая сИ что-то своё, а не угодное Богу, и извлекая из этого немалую выгоду (например, они ввели свои традиции, навязали свои ценности и требуют то, чего Иегова не требует). В итоге сИ попадают под их влияние, а путь служения Иегове отягощён "неудобоносимыми бременами" (Мтф.23:4).

Итого : "николаиты"-"валаамиты" - это все, кто уводит народ Иеговы на сомнительный путь, навязывая искажённое служение Богу и проворачивая свои сомнительные дела под видом благословений Бога. Они преследуют свои корыстные интересы, приобретая выгоду "мздой неправедной" (например, занимаясь выгодной спекулятивной куплей-продажей чего-либо или внедрением учения, выгодного правящей элите).

Если рассмотреть пример современного народа Иеговы, то сегодня - весьма актуальны для Руководящего Совета ОСБ а) насаждение учений о признании членов Р.С. - высшим авторитетом для народа Иеговы; б) подавление воли и мнения членов собрания, чтобы оно соответствовало целям Р.С., а также - в) торговля недвижимостью, построенной за счёт бесплатных человеческих ресурсов, и продаваемой по рыночной стоимости. Все эти деяния преподносятся служителям Иеговы под видом благословений Иеговы См. видео 1.38

2:16 Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих.
Иисус советует ему покаяться и исправить положение дел в своём собрании. В противном случае, беззакония этого собрания будут разоблачены Христом вслух: Христос будет сражаться с ними "мечом уст" Своих, то есть словом Божьим, беспощадно обличающим грех и любой компромисс с ним.

Но как именно Христос сможет это сделать? Например, посредством двух последних Божьих пророков, посланных на территорию Божьих собраний через некоторое время после этого предупреждения Христа, дающего возможность и время покаяться:
к тем, кто не покается и не исправится ко времени, назначенному Христом для покаяния, он и пошлёт двух последних пророков с мечом духовным. Им и надлежит разоблачить руководителей, превративших духовную правительственную столицу народа Иеговы (начальствующих в народе Бога того времени)- в Содом и Египет (Откр.11:2-8).

Почему руководителям собраний "типа Пергама" имеет смысл покаяться и исправить положение дел в своём собрании - до момента деятельности двух последних пророков? (до сражения Христа с ними мечом уст его )
Потому, что после деятельности последних пророков каяться уже может быть поздно: Армагеддон на пороге (Откр.11:12,13; 19:15,21; 2Фессал.2:8),

2:17 Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать сокровенную манну,
Слова "сокровенная манна" напоминают 3 события, имеющих отношение к манне:
1) выход Израиля из Египта, когда для их питания с небес из невидимого источника падала таинственная (сокровенная) манна (Исх.16:31);
2) событие сохранения образца манны в Святом Святых храма (Исх.16:33-35; Евр. 9:4): от неё никто не имел права питаться
3) и событие, связанное с приходом Иисуса Христа на землю - в качестве духовного хлеба, сошедшего с небес - как источника духовной силы верующего (Ин. 6:48-51).

В 1-ом) и 3-ем) случаях вкушение манны связано с сохранением жизни - тем, кто её вкушает ("хлеб" Христов способен сохранить жизнь навеки)
А во 2-ом) показывает, что сокровенную манну никто не смог бы вкушать без разрешения на то Бога.

Если учесть, что вкушение таинственной манны обещано побеждающим грех , то обещанием дать вкусить сокровенную манну Иисус обещает дать жизнь вечную всем, кто победит грех и мир сатаны - в этом веке.
Будущие соправители Христа, победившие грех ещё в этом веке благодаря силе веры в Христа, обретут жизнь вечную сразу после воскресения; на них смерть вторая не повлияет.
Именно эту мысль выразил Иисус, разъясняя, зачем он сошёл с небес в качестве хлеба небесного (манны сокровенной):
Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную. (Ин.6:47)

Напомним: все остальные, кто в этом веке грех не победит - в Миллениуме столкнутся ещё с влиянием второй смерти (Откр.20:6)

и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает.
Символика "белого камня" также перекликается с ветхозаветным обычаем использования священниками Израиля урима и туммима - специальных камешков для жребия, белого (означал "да") и чёрного (означал "нет").
Такие же камешки использовали в римских судах: белый камешек означал оправдательный приговор, чёрный - обвинительный, иногда даже смерть.
Также из Ветхого Завета вспоминаются 12 камней с именами 12ти колен Израиля, которые первосвященник носил в своём нагруднике.

Всё это помогает расшифровать значение белого камня с новым именем, который получит каждый победитель греха века сего, каждый соправитель Христа:
выдача этого камня означает "да" - для участника в забеге на небеса (Евр.3:1). То есть, получивший такой камень выиграл "приз" соревнования в забеге на небеса и зачислен в соправители Христа. Поэтому он станет обладателем какого-то нового личного назначения в небесном правительстве Христа.

Вспомним: если Бог давал новое имя, то это означало и изменение характеристики носителя имени. Например, Бог изменял имя Сара на Сарра или Иаков на Израиль. После перемены имени носитель нового имени был прославлен именно тем, что стало означать его новое имя: Сарр а вместо "сварливой" Сар ы стала княжной, а Иаков – вместо "держащегося за пятку" стал известен как Израиль, как тот, кто боролся с Богом и получил Его благословение.

Словом, каждый соправитель Христа после воскресения получит то новое имя, которое будет соответствовать роду его новой деятельности.
Как узнаем позже - частью этого нового имени для победивших грех в этом веке - будет имя Бога Вседержителя и Нового Иерусалима, показывающие, что они - священники Бога и жители небесного Нового Иерусалима (Откр.3:12; 20:6) 2:18 И Ангелу Фиатирской церкви напиши: так говорит Сын Божий, у Которого очи, как пламень огненный, и ноги подобны халколивану:
Описание Христа здесь похоже на то, что находим в 1:13-15, только тут Христос назван не Сыном Человеческим, а Сыном Божиим. Видимо, в Фиатире слегка забыли о том, кто есть Христос, и что может означать его негодование: сверкание очей Господа (они - как "пламень огненный") - дают понять, что он разгневан и не намерен терпеть то, что происходит в этом собрании.

2:19,20 знаю твои дела и любовь, и служение, и веру, и терпение твое, и то, что последние дела твои больше первых. Но имею немного против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное
"Ангел" этого региона духовно вырос и заметно окреп, что похвально. Его собрание, в целом, стойкое и всё там хорошо, но есть в нём проблема - "Иезавель".

Из истории: Фиатира находилась в 64 км. на юго-восток от Пергама. Это был небольшой богатый город, славился обильными урожаями и производством дорогого пурпурового красителя.
Иезавель, скорее всего, была из состоятельных граждан (в В.З. - это дочь царя Сидонского и жена Ахава - 3Цар. 16:31). Привыкшая командовать как слугами, так и домашними, она была сведуща и успешна и в коммерческих делах, а значит - могла склонять неокрепшие христианские души, умалять значение употребления идоложертвенного, побуждать "пользоваться миром" якобы в интересах братьев собрания.

Поэтому по примеру жены Ахава род "Иезавелей" собраний народа Бога перед концом этого века - это род властных, авторитетных сестёр (часто это - жены старейшин, 3Цар.16:31). Они командуют своими мужьями, подавляя их авторитет. "Иезавели" окружают себя "свитой" тех членов собрания, кому они покровительствуют. Эти "благочестивые" сёстры имеют большое влияние в собраниях кончины века. Как набожные и почётные христианки они позволяют себе от имени Иеговы побуждать многих поступать неправильно и этим вводить в заблуждение всех неопытных.

Они подстрекают к духовной измене (требуют почтения к себе и учат своему, могут делать это через мужей), "кормят идоложертвенным" (не угодной Богу духовной "пищей", насаждая своё мнение или защищая неправильное мнение авторитетных братьев) и "глубинами сатанинскими" (всем, что разрушает духовность и погружает в мирские ценности). Эти сестры любят комфорт и богатство; они самодовольны и тщеславны (хотят быть первыми во всём, для современности - в часах проповеди, в том числе), их побаиваются даже братья, они "верховодят" в собрании.

Так в в чём же была проблема "ангела" собрания в Фиатире? В том, что он допускал Иезавели под видом пророчицы Бога (духовно зрелой сестры) беспрепятственно и плохо влиять на членов его собрания, разлагая их христианскую нравственность. Это было нехорошо с его стороны: как никто другой, он обязан пресекать такие явления.

2:21,22 Я дал ей время покаяться в любодеянии ее, но она не покаялась.
22 Вот, Я повергаю ее на одр и любодействующих с нею в великую скорбь, если не покаются в делах своих.
Следствием расслабленности "ангела" Фиатир и "самоуправства" "Иезавелей" станет появление учеников у "Иезавелей", а не у Христа. Такие активные и напористые сёстры могут склонять новичков или даже христиан со "стажем", но усыпленных благополучной жизнью, - к компромиссу со своей совестью. Например - убеждать, что в стремлении к обогащению нет ничего плохого, что любить себя - это правильно и полезно для братьев; что надо прощать себя за маленькие слабости (мы все несовершенны), поскольку Бог нас простил и "больше сердца нашего". И т.д. И многим такой вид "христианства" придётся по нраву.

Но даже к такой грешнице милость Иисуса поистине безмерна: ей дано время раскаяться: она не захотела.
Это значит, что Иисус каким-то образом даст понять такого рода женщинам типа "Иезавели", что Бог ими недоволен и что им необходимо покаяться и перестать сбивать с правильного курса верующих своих собраний. Если они не исправятся, с ними и подобными им лжепророчицами приключится крупная неприятность (великая беда, РВ Кузнецовой).

2:23 И детей ее поражу смертью, и уразумеют все церкви, что Я есмь испытующий сердца и внутренности; и воздам каждому из вас по делам вашим
Все её последователи будут также наказаны Богом ещё при жизни своей в этом веке - притом так наказаны, что все собрания узнают об этом.
Возможно, речь идёт о духовной смерти: завоёвывая сердца новообращённых вначале - со временем она настолько увлечётся собственным авторитетом, что может возомнить себя наставником от Бога и перестанет воспринимать наставления братьев. В результате - уклонится от пути к Богу и за это будет отвержена Им.

Похоже, что явление сестёр -"Иезавелей", занимающих активную жизненную позицию, отвращающих верующих от почитания истинного Бога и побуждающих слушаться неких кумиров, а может быть даже - и их самих в качестве кумиров, - будет распространено во многих собраниях. Судя по всему, если подобные "учительницы" - новаторы не покаются, их ожидает гибель в Армагеддоне месте со своими "учениками".

2:24,25 Вам же и прочим, находящимся в Фиатире, которые не держат сего учения и которые не знают так называемых глубин сатанинских, сказываю, что не наложу на вас иного бремени; 25 только то, что имеете, держите, пока приду.
Но есть и приятная весть: в собраниях, где властвуют "Иезавели", не все "загоняются" под их "каблук". Кто-то всё равно предпочитает вникать в глубины слова Бога (1Кор.2:10) и отвергает глубины сатанинские (мирской подход к христианству, мирские методы "хозяйствования" в собрании, а также - мирской настрой в решении множества проблем, словом,- всё, что разрушают духовность христианина и приближает его к миру дьявола).

Они, конечно, слабы против авторитета властных "сестрейшин". Поэтому Иисус не требует он них ничего из того, что они не могут сделать в собрании (пусть сохранят и не уменьшат хотя бы тот дух и ту крепость веры, что имеют на момент проверки Дома Бога, сравните Иез.9:4).

Иисус видит, что остаток от "поглощённых" Иезавелью - не много может сделать для исправления ситуации, возникшей в собрании. Их служение Богу продолжается в стеснённых обстоятельствах под натиском более властных соверующих, так как компания перенявших передовые взгляды своей "командирши" Иезавели - естественно, напористо подавляет этих "несовременных" христиан, углубляющихся в слово Бога и не принимающих их раскованный образ жизни.

Видя их положение, Иисус не требует он них ничего из того, что они не могут исполнить: пусть они смогут сохранить и не уменьшить хотя бы тот дух и ту крепость веры, которую имеют на момент проверки Дома Божьего.

2:26 Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками,
Итак, Иисус ободряет остаток верных в Фиатире обещанием дать в своё время власть над язычниками при условии, если они не сломаются в вере под натиском "Иезавелей" и не прекратят исполнять ДЕЛА Божии - до самой смерти (до конца). К делам Бога относятся борьба за сохранение чистоты и распространение слова Божьего, а также - борьба с личными греховными наклонностями. О власти над язычниками - увидим ниже:

2:27 и будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся, как и Я получил [власть] от Отца Моего;
Эти слова о награде властью над язычниками также относятся к победителям греха в веке этом, к будущим соправителям Иисуса Христа (см.2:7): именно им будут доверены царские жезлы для того, чтобы во главе с Иисусом они могли совершить отмщение язычникам, причиняющим вред Божьему замыслу – в Армагеддоне, сокрушая их так легко, как сокрушается глиняный сосуд (Псал.2:9; 109:2; Откр.11:15-18; 12:5;19:14,15)

2:28 и дам ему звезду утреннюю.
29 Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам.
Ободряет факт, что хотя в собраниях Божьего народа наряду со священным служением будут происходить разные непотребства, - тем не менее, в них непременно будут находиться и верные Иегове служители, будущие соправители Христа, "не осквернившие одежд своих", которым Бог даст "звезду утреннюю" – просветит их правильным пониманием происходящих событий "Откровения" (2Петра 1:19,20, Откр.2:28, 3:4).

Кроме того, утренняя звезда в древности - это Венера, была видна перед рассветом. По ней можно было определить, что восход солнца уже начался в этой местности. Тьма ночи как бы уничтожена. Если соправители ПОЛУЧАТ звезду утреннюю, то они получат возможность истребить тьму этого века, как истребляет её образно утренняя звезда - в духовном смысле Иисус Христос, главный истребитель духовной тьмы (Венера свидетельствовала об окончании времени тьмы).